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Sep 02, 2020 410 0 Bishop Robert Barron, USA
Encuentro

MARTIN LUTHER KING Y LA MOTIVACIÓN RELIGIOSA PARA UN CAMBIO SOCIAL

Una razón principal por la que el movimiento de los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960 fue tan exitoso tanto moral como prácticamente fue el hecho que fue dirigido en gran medida por personas con una fuerte sensibilidad religiosa. El más notable de estos líderes fue, por supuesto, Martin Luther King. Para apreciar la sutil relación entre el compromiso religioso de King y su trabajo práctico, quisiera llamar su atención sobre dos escritos: su Carta desde la cárcel de Birmingham City y su discurso «Tengo un sueño», ambos de 1963.

Mientras estaba encarcelado en Birmingham por dirigir una protesta no violenta, King respondió a algunos de sus compañeros ministros cristianos que lo habían criticado por ir demasiado rápido, esperando que el cambio social sucediera de la noche a la mañana. El ministro Bautista respondió a sus críticos de una manera tal vez sorprendente, invocando la ayuda de un teólogo católico medieval. King llamó su atención sobre las reflexiones de Santo Tomás de Aquino acerca del derecho y la ley, específicamente la teoría de Tomás de que el derecho positivo encuentra su justificación en relación con la ley natural, que encuentra su justificación en relación con la ley eterna. Tomás de Aquino quiso decir que lo que justifica a una ley práctica y cotidiana es que de alguna manera esprese los principios de la ley moral, que a su vez reflejan de la propia mentalidad de Dios. Por lo tanto, King concluyó que las leyes positivas injustas, tales como las regulaciones de Jim Crow que él mismo estaba impugnando, no son sólo leyes malas, sino que son inmorales y finalmente ofensivas para Dios.

Aquí está el propio lenguaje de King: «Uno bien puede preguntarse: ‘¿Cómo puedes abogar por romper algunas leyes y obedecer a otras?’ La respuesta está en el hecho de que hay dos tipos de leyes: justas e injustas. Yo sería el primero en abogar por obedecer las leyes justas. Uno no sólo tiene una responsabilidad legal sino moral de obedecer leyes justas». Pero entonces King contrasta esto con la obediencia a una ley injusta: «Por el contrario, uno tiene la responsabilidad moral de desobedecer las leyes injustas. Estoy de acuerdo con San Agustín en que ‘una ley injusta no es ley.’” Y al aclarar la diferencia, se dirige a Tomás de Aquino: “ahora, ¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cómo se determina si una ley es justa o injusta? Una ley justa es un código hecho por el hombre que cuadra con la ley moral o la ley de Dios. Una ley injusta es un código que está fuera de armonía con la ley moral. Para decirlo en los términos de Santo Tomás de Aquino: Una ley injusta es una ley humana que no está arraigada en la ley eterna y en la ley natural». Esto no es un asunto piadoso; más bien, revela lo que dio al movimiento de King su justificación y propósito.

La misma dinámica estuvo en exhibición seis meses después, cuando King se dirigió a la multitud que se había reunido en el Lincoln Memorial para la marcha en Washington. No estaba dando un sermón, sino que estaba dando un discurso político, abogando por un cambio social en un lugar público. Pero pongan atención al lenguaje que usó: “Yo tengo el sueño de que un día cada valle será exaltado, cada colina y montaña será bajada, los sitios escarpados serán aplanados y los sitios sinuosos serán enderezados, y que la gloria del Señor será revelada y toda la carne la verá al unísono”. Estaba directamente relacionando la revolución social que estaba defendiendo con la visión mística del profeta Isaías. Y escucha la magnífica conclusión del discurso en el que mezcla ingeniosamente la letra de una canción patriótica americana con la letra de una canción que él y su familia cantaron en la iglesia: “y cuando esto suceda, y cuando permitamos que suene la libertad, cuando la dejemos sonar desde cada pueblo y cada aldea, desde cada estado y cada ciudad, podremos acelerar ese día cuando todos los hijos de Dios, hombres negros y blancos, judíos y gentiles, protestantes y católicos, podrán unir sus manos y cantar las palabras del viejo Negro espiritual: ¡por fin libre! ¡por fin gratis! Gracias a Dios Todopoderoso, ¡por fin somos libres!» Una vez más, en la lectura de King, lo políticos anida dentro de lo moral, que anida dentro de lo sagrado.

Martin Luther King derivó de su herencia religiosa no sólo la metafísica que le informó de su activismo social, sino también del método no violento que él empleó. Lo que Jesús revela en la retórica del Sermón de la Montaña («Amen a sus enemigos»; «bendigan a los que los maldicen, rueguen por los que los maltratan»;“Si alguien les golpea en la mejilla derecha, prestenle también la mejilla isquierda ”; etc.) y aún más sorprendente en sus palabras de perdón en la cruz es que el camino de Dios es el camino de la paz, la no violencia y la compasión. Como cristiano, King sabía que reaccionar a la opresión con violencia sólo exacerbaría las tensiones dentro de la sociedad. Resume este principio en uno de sus sermones más conocidos: “devolver el odio multiplica el odio, añadir más oscuridad a una noche ya borra las estrellas. La oscuridad no puede sacar a la oscuridad; solo la luz puede hacerlo. El odio no puede sacar al odio; solo el amor puede hacerlo”.

Dentro de los límites de este breve artículo, no puedo empezar a abordar adecuadamente la agitación social que se está produciendo en nuestra cultura hoy. Pero diré simplemente lo siguiente: Es indudable que hay graves déficits morales en nuestra sociedad que deben ser abordados, pero la mejor manera de hacerlo es desde un marco moral y finalmente religioso. Que el modelo de liderazgo de Martin Luther King en este sentido sea un ejemplo a seguir.

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Bishop Robert Barron

Bishop Robert Barron is the founder of Word on Fire Catholic Ministries and Auxiliary Bishop of the Archdiocese of Los Angeles. Bishop Barron is a #1 Amazon bestselling author and has published numerous books, essays, and articles on theology and the spiritual life. ARTICLE originally published at wordonfire.org. Reprinted with permission.

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