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Ein Baby hat irgendetwas an sich. Wenn ein Baby in einen überfüllten Raum gebracht wird, will es jeder sehen. Die Gespräche verstummen, Lächeln breitet sich auf den Gesichtern der Menschen aus und Arme werden ausgestreckt, um das Kind zu halten. Selbst der mürrischste und griesgrämigste Mensch im Raum wird sich dem Baby zuwenden. Menschen, die kurz zuvor noch miteinander gestritten haben, gurren und machen lustige Grimassen für das Kind. Babys bringen Frieden und Freude; das ist einfach ihr Ding.
Die zentrale und immer noch beunruhigend seltsame Botschaft von Weihnachten ist, dass Gott ein Baby wurde. Der allmächtige Schöpfer des Universums, der Ursprung der Welt, die Quelle der endlichen Existenz, der Grund, warum es etwas und nicht nichts gibt – wurde zu einem Säugling, der zu schwach war, um seinen Kopf zu heben. Ein verletzliches Baby, das hilflos in einer Krippe liegt, aus der die Tiere fressen. Ich bin sicher, dass alle, die um die Krippe des Christuskindes herum waren – seine Mutter, der heilige Josef, die Hirten, die Heiligen Drei Könige – das taten, was alle Menschen in der Nähe von Babys tun: Sie lächelten und gurrten und machten lustige Geräusche. Und sie wurden noch enger zusammengeführt, gerade durch ihre gemeinsame Sorge um das Kind.
Hierin sehen wir einen göttlichen Geniestreich. Während der gesamten Geschichte Israels war Gott bestrebt, sein auserwähltes Volk an sich zu binden und es in eine tiefere Gemeinschaft untereinander zu ziehen. Der ganze Zweck der Tora, der Zehn Gebote, der Speisegesetze im Buch Levitikus, der Predigten der Propheten, der Bundesschlüsse mit Noah, Mose und David und der im Tempel dargebrachten Opfer war lediglich die Freundschaft mit Gott und eine größere Liebe unter seinem Volk. Ein trauriges, aber durchgängiges Thema des Alten Testaments ist, dass Israel trotz all dieser Bemühungen und Einrichtungen von Gott entfremdet blieb: Die Tora wurde ignoriert, die Bünde gebrochen, die Gebote missachtet, der Tempel verdorben.
Also beschloss Gott zu gegebener Zeit, uns nicht einzuschüchtern oder uns von oben Befehle zu erteilen, sondern ein Baby zu werden, denn wer kann schon einem Baby widerstehen? An Weihnachten schaute die Menschheit nicht mehr nach oben, um das Antlitz Gottes zu sehen, sondern hinunter in das Antlitz eines kleinen Kindes. Eine meiner geistlichen Heldinnen, die Heilige Thérèse von Lisieux, war als „Thérèse vom Kinde Jesu“ bekannt. Es ist leicht, diese Bezeichnung zu sentimentalisieren, aber wir sollten dieser Versuchung widerstehen. In ihrer Identifizierung mit dem Christuskind lockte Thérèse auf subtile Weise alle, denen sie begegnete, aus sich selbst heraus und in eine Haltung der Liebe.
Wenn wir diese wesentliche Dynamik von Weihnachten verstehen, öffnet sich das geistliche Leben auf eine neue Weise. Wo finden wir den Gott, den wir suchen? Wir finden ihn am deutlichsten in den Gesichtern der Schwachen, der Armen, der Hilflosen, der Kinder. Es ist relativ leicht, den Ansprüchen der Wohlhabenden und Erfolgreichen zu widerstehen. Es ist sogar wahrscheinlich, dass wir ihnen gegenüber Widerstände haben. Aber die Geringen, die Bedürftigen, die Schwachen – wie können wir uns von ihnen abwenden? Sie ziehen uns – wie ein Baby – aus unserer Selbstbezogenheit heraus und in den Raum der wahren Liebe. Das ist zweifellos der Grund, warum so viele Heilige – Franziskus von Assisi, Elisabeth von Ungarn, Johannes Chrysostomus, Mutter Teresa von Kalkutta, um nur einige zu nennen – zum Dienst an den Armen hingezogen wurden.
Ich bin sicher, dass die meisten von denen, die diese Zeilen lesen, mit ihren Familien an Weihnachten zusammenkommen. Alle werden da sein: Mama und Papa, Cousins und Cousinen, Onkel und Tanten, vielleicht Großeltern und Urgroßeltern, einige Freunde, die fern von ihrer Heimat sind. Es wird viel zu essen geben, viel Lachen, viele lebhafte Gespräche, höchstwahrscheinlich eine oder zwei heftige politische Diskussionen. Die Extrovertierten werden sich prächtig amüsieren; die Introvertierten werden das alles ein wenig schwieriger finden. Ich würde wetten, dass bei den meisten dieser Zusammenkünfte irgendwann ein Baby in den Raum gebracht wird: der neue Sohn, Enkel, Urenkel, Cousin, Neffe oder was auch immer.
Dieses Jahr möchte ich Sie bitten, besonders aufmerksam darauf zu achten, was dieses Baby für eine magnetische Kraft auf die ganze bunte Truppe ausübt. Und dann erinnern Sie sich doch daran, dass der Grund, warum Sie sich überhaupt versammeln, der ist, das Baby, das Gott ist, zu feiern. Und schließlich: Lassen Sie sich von der besonderen Anziehungskraft dieses göttlichen Kindes anziehen.
Bischof Robert Barron Der Artikel erschien ursprünglich bei wordonfire.org. Nachdruck mit Genehmigung
Haben Sie Angst vor dem Tod? Das hatte ich auch, bis ich von diesem „PhD“ hörte. Als Kind fand ich es immer ziemlich beklemmend, an Beerdigungen teilzunehmen. Ich fühlte mich unwohl, wenn ich die tiefe Trauer der Familienmitglieder spürte. Mit der Pandemie und den Todesmeldungen von Nachbarn, Verwandten, Kirchenmitgliedern und Freunden hat sich meine Einstellung zum Tod jedoch um 180 Grad geändert. Der Tod macht mir heute weniger Angst. Jetzt erscheint er mir wie eine freudige Rückkehr ins Haus des Vaters, nachdem ich seinen Willen auf Erden erfüllt habe. Der stetige Anstieg der Youtube - Live-Übertragungen von Beerdigungen war für mich eine sehr erbauliche Erfahrung. Das hat mir geholfen zu verstehen, wie ungewiss das Leben ist. „Nichts ist so sicher wie der Tod, aber nichts ist so ungewiss wie die Stunde des Todes.“ Deshalb sollten wir vorbereitet sein, denn der Tod wird kommen wie ein Dieb in der Nacht. Der heilige Gregor sagt, dass Gott zu unserem Wohl die Stunde unseres Todes vor uns verborgen hält, damit wir jederzeit auf den Tod vorbereitet sind. Als ich kürzlich über die letzten sieben Worte Jesu am Kreuz nachdachte, hörte ich einen Prediger darüber sprechen, wie wichtig es ist, einen „PhD“ (= „Doktortitel“ - Anm. d. Red.) anzustreben, der nichts anderes ist als eine „Preparation for a happy death“ (= „Vorbereitung auf einen glücklichen Tod“ – Anm. d. Red.). Als ich mich näher damit befasste, stieß ich auf ein Buch des heiligen Alphons von Liguori mit dem Titel „Vorbereitung zum Tode“. Es ist eine Pflichtlektüre für jeden, der ein christliches Leben führen will. Es hat mir die Zerbrechlichkeit des irdischen Lebens vor Augen geführt und wie wir danach streben sollten, für den Himmel zu leben. Ich möchte einige wichtige Einsichten mit Ihnen teilen, die meine Sichtweise über Leben und Tod insgesamt verändert haben. Alle weltliche Pracht wird aus unserem Leben verschwinden In der Stunde des Todes verschwinden alle Beifallsbekundungen, Vergnügungen und weltlicher Ruhm wie ein Nebel. Menschliches Lob verliert seinen ganzen Glanz, wenn man es vom Sterbebett aus betrachtet. Dann sehen wir nichts als Rauch, Staub, Eitelkeit und Elend. Lasst uns daher davon absehen, weltlichen Ehren nachzujagen, damit wir die ewige Krone erlangen. Die Zeit, die wir haben, ist zu kurz, um sie mit irdischen Eitelkeiten zu vergeuden. Die Heiligen haben immer den Tod betrachtet Der heilige Karl Borromäus bewahrte einen Schädel auf seinem Tisch auf, um den Tod stets vor Augen zu haben. Der selige Johannes Juvenal Ancina ließ diesen Spruch auf einen Schädel schreiben: „Was du bist, war ich einst; was ich bin, wirst du einmal sein.“ Der ehrwürdige Diener Gottes Caesar Baronius hatte die Worte „Denk an den Tod!“ auf seinem Ring. Die wahre Bedeutung von „Selbstfürsorge“ Bei der Selbstfürsorge geht es nicht darum, uns mit einer Vielzahl von Köstlichkeiten, Kleidung, Vergnügungen und sinnlichen Genüssen zu verwöhnen! Die wahre Liebe zu sich selbst und zum Körper besteht darin, ihn mit Strenge zu behandeln, ihm alle Vergnügungen zu verweigern, die zu ewiger Verzweiflung und Elend führen könnten. Lasst uns oft auf den Friedhof gehen Wir sollen nicht nur dorthin gehen, um für die Toten zu beten, sondern wie der heilige Chrysostomus sagt: „Wir müssen zum Grab gehen, um Staub, Asche und Würmer zu betrachten ... und zu seufzen.“ Der Leichnam verfärbt sich erst gelb und wird dann schwarz. Danach wird der tote Körper mit einem weißen, ekelerregenden Schimmel überzogen. Dann bildet sich ein klebriger Schleim, der Würmer anlockt, die sich von dem Fleisch ernähren. Nachdem die Würmer das gesamte Fleisch verzehrt haben, fressen sie sich gegenseitig auf. Am Ende bleibt nur noch ein übelriechendes Skelett übrig, das im Laufe der Zeit in Stücke zerfällt. Siehe, der Mensch: Er ist ein wenig Staub auf der Tenne, der vom Wind verweht wird. Der "morgige" Tag, an dem ich beichten gehen wollte, wird vielleicht nie kommen Was ist, wenn heute mein letzter Tag auf Erden ist? Wenn ich heute eine Sünde begehe und die Beichte auf ein nicht mehr erlebtes Morgen verschiebe, was wird dann aus mir in der Ewigkeit? Wie viele bedauerliche, verstorbene Seelen mögen solche tragischen Fehlentscheidungen getroffen haben? Der heilige Kamillus von Lellis fragte einmal: „Wenn alle diese toten Körper wieder lebendig werden könnten, was würden sie nicht alles tun, um das ewige Leben zu erlangen?“ Sie und ich, wir haben noch die Möglichkeit, Veränderungen vorzunehmen. Was tun wir für unsere Seelen? Unser gegenwärtiges Leben ist ein ständiger Kampf mit den Mächten der Finsternis, in dem wir ständig in Gefahr sind, unser ewiges Heil zu verlieren. Was ist, wenn unser Tod kurz bevorsteht? Würden wir Gott nicht bitten, uns noch einen Monat oder eine Woche zu gewähren, um unser Gewissen vor ihm in Ordnung zu bringen? Gott in seiner großen Barmherzigkeit gibt uns diese Zeit JETZT. Seien wir dankbar, versuchen wir, für begangene Sünden Sühne zu leisten, und nutzen wir jedes Mittel, um im Zustand der Gnade zu bleiben. Wenn Bruder Tod kommt, wird es zu spät sein, vergangene Sünden zu büßen, denn er wird kommen und singen: „Beeilt euch, schon ist es Zeit, die Welt zu verlassen; beeilt euch, was getan ist, ist getan.“
Von: Suja Vithayathil
MehrAls Autor, Geschichtenerzähler und nationaler Redner versucht er, das Licht Christi in die ganze Welt auszustrahlen. Lerne Graziano Marcheschi kennen, den führenden Softwareberater von „Shalom World“, der die Essenz des Shalom-Dienstes wunderbar beschreibt. Vorspiel Es gibt sie nicht oft. Diese erfolgreichen Tage, an denen alles zusammenarbeitet und zusammenspielt; Tage frei von lähmender Selbstwahrnehmung, an denen wir uns dem Fluss und der Entfaltung der Ereignisse hingeben ... und der Gnade Gottes. So ein Tag war der Hochzeitstag meiner Tochter. Ich wachte glücklich auf und freute mich auf den Tag - ohne als Vater der Braut am Hochzeitstag nervös zu sein. Alles war genauso, wie es sein sollte. Während des ganzen Tages hatte ich in jedem Moment Frieden. Die Messe, die von unserem örtlichen Erzbischof geleitet wurde, war perfekt - seine Predigt war eine brillante Auslegung des Wortes Gottes. Der Empfang, meine Rede als Brautvater, das 20 Fuß lange Banner, das meine Neffen auf Zuruf entrollten, um die Liebe eines Vaters zu seinem kleinen Mädchen zu bekunden - alles war heilig, alles war Teil eines nahtlosen Flusses. Nichts konnte das perfekte Gleichgewicht stören. Selbst das verzweifelte Flüstern meiner Tochter Braut, dass die Caterer das „falsche“ Menü servieren würden, brachte mich nicht aus der Ruhe. „Was meinst du mit 'das falsche Menü'?“, fragte ich. „Es ist nicht das, was wir bestellt haben!“, entgegnete sie. Aber das Essen war gut. Zu gut, um das Gleichgewicht an diesem besonderen Tag zu stören. Ich redete mit Freunden und Familienmitgliedern. „Vielen Dank, dass ihr uns eingeladen habt“, sagte einer. „Natürlich, aber sicher doch!“ Es ging alles so schnell vorbei, so reibungslos, gerade so, als ob es von irgendwo aus dem Jenseits gelenkt worden wäre. Aber die wirkliche Gnade dieses Tages, das, was ihn außergewöhnlich und einzigartig machte, war, dass ich keine Zeit hatte, mich um mich selbst und meine Bedürfnisse zu kümmern. Natürlich war ich da. Ich war weder zurückgezogen noch irgendwie ausgeschaltet. Ich war mir voll und ganz bewusst, wenn auch nicht meiner selbst, so doch all dessen, was sich unter uns wunderschön und anmutig entfaltete. Es war ein rarer Zauber, den ich nur selten in meinem Leben erlebt habe. Ein Rätsel Als ich das erste Mal auf Shalom World Ministries stieß, fragte ich mich, warum eine katholische Organisation einen so jüdischen Namen annehmen würde. Freunde, die von meiner Arbeit mit Shalom wissen, stellen mir oft die gleiche Frage. Also beschloss ich, genauer hinzuschauen, um ein Wort besser zu verstehen, das meinen Wortschatz schon so lange ich mich erinnern kann beschäftigt hat. Wie das italienische „Ciao“ oder das hawaiianische „Aloha“ ist „Shalom“ ein prosaisches Wort, das zur Begrüßung und Verabschiedung verwendet wird: „Shalom!“, sagt man, wenn man jemanden kennenlernt. „Shalom!“, sagt man, wenn man jemanden verabschiedet. Obwohl es meist mit „Frieden“ übersetzt wird, hat „Shalom“ für das jüdische Volk, von dem wir das Wort entlehnt haben, eine viel tiefere Bedeutung. Viel mehr als die Abwesenheit von Konflikten, impliziert Schalom ein Gefühl der Vollständigkeit und Ganzheitlichkeit. Das Wort leitet sich von dem Verb „schalem“ ab, welches eine Fülle und Einheit in Körper, Geist und Lebenszustand suggeriert. Es zelebriert eine innere Ruhe oder Harmonie, die sich in dem Drang manifestiert, etwas zurückzugeben, wiederherzustellen und ganz zu machen. Wenn eine jüdische Person eine andere mit „Shalom“ grüßt, wünscht sie ihr Gesundheit, Wohlbefinden und Wohlstand. Dasselbe gilt, wenn Juden oder Christen jemanden mit der berühmten Anrufung aus dem Buch Numeri segnen: „Der HERR segne dich und behüte dich! Der Herr lasse sein Angesicht über dich leuchten und sei dir gnädig! Der Herr wende sein Angesicht dir zu und schenke dir Heil!“ (Num 6,24-26). Das ist nicht die „Ruhe und Stille“, nach der wir manchmal in Zeiten des Stresses schreien. Es ist eine Ruhe und Harmonie, die wir nicht herstellen können und die nur Gott uns geben kann. Nur von Gott selbst, von „seinem Angesicht“, das auf uns herabscheint, von seinem Schutz, der uns umgibt, können wir den inneren Frieden und die Vollkommenheit empfangen, welches die wahre Bedeutung von „Shalom“ ist. Die Schrift identifiziert Gott mit dem Frieden in einem solchen Ausmaß, dass „Shalom“ zu einem Namen Gottes wird. Im Buch der Richter (6,24) baut Gideon dem Herrn einen Altar und nennt ihn „Jahwe-Shalom“ („Gott ist Frieden“). Wenn wir jemandem „Shalom“ wünschen, dann wünschen wir ihm Gott. Ein Vorgeschmack Durch die christliche Brille wird „Shalom“ zu einem anderen Wort für das Reich Gottes. In seinem tiefsten Sinn ist das Reich Gottes Jesus Christus selbst. Jesus verkörpert in seiner Person das Reich Gottes. Wenn er sagt: „Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe“, dann verkündet Jesus, dass sich in seiner Person, als Gott und Mensch, Himmel und Erde begegnet sind und Gottes Reich, Gottes eigentliche Gegenwart, jetzt unter uns ist. Und was verstehen wir unter dem Reich Gottes, wenn nicht Gottes Herrschaft über uns, seine Herrschaft, die sich über die Erde ausbreitet, eine Manifestation der Attribute von „Shalom“ - Vollständigkeit, Sicherheit, Ruhe, Harmonie und Frieden. In einem Buch mit dem Titel Not the Way It's Supposed to Be: A Breviary of Sin stellt der Autor Cornelius Plantinga das Verständnis der hebräischen Bibel von „Shalom“ folgendermaßen dar: „Das Zusammenwirken von Gott, den Menschen und der ganzen Schöpfung in Gerechtigkeit, Erfüllung und Freude nennen die hebräischen Propheten Shalom. ... In der Bibel bedeutet Shalom universelles Gedeihen, Ganzheit und Freude - ein ergiebiger Zustand, in dem die natürlichen Bedürfnisse befriedigt und die natürlichen Gaben fruchtbar eingesetzt werden, ein Zustand, der freudiges Staunen hervorruft, da sein Schöpfer und Erlöser die Türen öffnet und die Geschöpfe willkommen heißt, an denen er sich erfreut. Mit anderen Worten: Shalom ist der Zustand, in dem die Dinge sein sollten.“ Das ist eine perfekte Beschreibung des Reiches Gottes. Wenn wir als Christen „Shalom“ sagen, dann wünschen wir uns die Fülle des Reiches Gottes. Wir beten für Gottes Herrschaft über uns als Einzelne und als Nationen. Wir sehnen uns nach der Fülle des Heiligen Geistes, der in uns Wohnung genommen hat. Das „Shalom“ auf den Lippen Jesu war eine Erinnerung an die Jünger, dass das, was er brachte, nur ein Vorgeschmack auf das war, was in der Fülle des Reiches Gottes kommen sollte. Dieses Verständnis von „Shalom“ ist das, was ich am Hochzeitstag meiner Tochter erlebt habe - ein Gefühl von Harmonie, die Abwesenheit von Kampf und Selbstbezogenheit, das Loslassen von Angst und das mühelose Vertrauen in die Vorsehung Gottes. Das ist der Grund, warum Jesus nicht nur dem Sturm gebot, als die Jünger riefen: „Herr, rette uns! Wir gehen zugrunde!“, als sie deswegen mit Angst erfüllt waren, während Jesus hinten im Boot schlief. Er schalt sie, weil er enttäuscht war, dass sie das „Shalom“ aufgegeben hatten. Sie waren nicht einfach nur ängstlich; sie hatten Angst in ihrem Innersten. Sie vergaßen, dass sie in keiner wirklichen Gefahr waren, weil der Herr des Himmels und der Erde ja mit ihnen im Boot saß. Sie fürchteten, er würde sie im Stich lassen, die Gefahr verschlafen und sie ertrinken lassen. Aber das wahre „Shalom“ bedeutet, zu wissen, dass wir niemals in tödlicher Gefahr sind; sich daran zu erinnern, dass wir immer in den Händen des Herrn des Himmels und der Erde sind. Es bedeutet, im Kern unseres Wesens zu vertrauen, dass wir in Gottes Händen Sicherheit, Trost, Harmonie und Frieden finden. Wenn du einen Dienst gründen und Millionen von Menschen auf der ganzen Welt die gute Nachricht des Evangeliums bringen willst, wenn du von der Herausgabe einer Zeitschrift, eines Fernsehprogrammes und einem 24 Stunden-Gebet träumst, das Leser und Zuschauer mit der Botschaft Jesu ermutigt – „Dies habe ich zu euch gesagt, damit ihr in mir Frieden habt. In der Welt seid ihr in Bedrängnis; aber habt Mut: Ich habe die Welt besiegt.“ (Joh 16,33) - wie würdest du diesen Dienst nennen? Wie wäre es mit „Shalom World“?
Von: Graziano Marcheschi
MehrHaben Sie schon einmal jemandem mit unendlichem Staunen in die Augen geschaut und gehofft, dass der Moment nie vergehen wird? „Freut euch zu jeder Zeit! Betet ohne Unterlass! Dankt für alles“ (1. Thessalonicher 5:16-18). Die wichtigste Frage, die sich die Menschen stellen, lautet: „Was ist der Sinn des menschlichen Lebens?“ Auch auf die Gefahr hin, die Realität zu sehr zu vereinfachen, möchte ich sagen: „In diesem Leben geht es darum, beten zu lernen.“ Wir sind von Gott gekommen, und unsere Bestimmung ist es, zu Gott zurückzukehren, und wenn wir anfangen zu beten, beginnen wir, uns auf den Weg zu ihm zu machen. Der heilige Paulus fordert uns auf, noch weiter zu gehen, nämlich „ohne Unterlass“ zu beten. Aber wie geht das? Wie können wir ohne Unterlass beten? Wir wissen, was es bedeutet, vor der Messe zu beten, vor den Mahlzeiten zu beten oder vor dem Einschlafen zu beten; aber wie betet man ohne Unterlass? Der große spirituelle Klassiker Der Weg eines Pilgers, der von einem unbekannten russischen Bauern im 19. Jahrhundert verfasst wurde, befasst sich genau mit dieser Frage. Im Mittelpunkt dieses Werkes steht das Jesusgebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, hab‘ Erbarmen mit mir Sünder.“. Im östlichen Ritus wird dieses Gebet wiederholt mit einem Gebetsseil gebetet, das einem Rosenkranz ähnelt, aber 100 oder 200 Knoten hat, manche haben auch 300 Knoten. Brennende Kerze Natürlich kann man dieses Gebet nicht ständig sprechen, z. B., wenn man mit jemandem spricht, in einer Sitzung sitzt oder an einem Projekt arbeitet. Wie also soll das gehen? Der Zweck hinter dieser ständigen Wiederholung ist es, eine Gewohnheit in der Seele – eine Disposition – zu schaffen. Lassen Sie es mich mit jemandem vergleichen, der eine musikalische Veranlagung hat. Diejenigen, die musikalisch begabt sind, haben fast immer ein Lied im Hinterkopf, vielleicht ein Lied, das sie im Radio gehört haben, oder ein Lied, an dem sie gerade arbeiten, wenn sie Musiker sind. Das Lied ist dabei nicht im Vordergrund, sondern im Hintergrund. In ähnlicher Weise bedeutet unablässig zu beten, dass man ständig im Hinterkopf betet. Durch die ständige Wiederholung dieses Gebets hat sich eine Neigung zum Gebet entwickelt: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, hab‘ Erbarmen mit mir Sünder.“ Das Gleiche kann aber auch bei denjenigen geschehen, die sehr oft den Rosenkranz beten: „Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade, der Herr ist mit dir; du bist gebenedeit unter den Frauen, und gebenedeit ist die Frucht deines Leibes, Jesus. Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes.“ Irgendwann sind die eigentlichen Worte nicht mehr nötig, denn die Bedeutung, die die Worte ausdrücken, ist zu einer Gewohnheit geworden, die sich im Unterbewusstsein eingeprägt hat, und so ist der Verstand zwar mit irgendeiner Sache beschäftigt, z. B. mit dem Bezahlen einer Telefonrechnung, mit einem Einkaufen oder einem wichtigen Telefonat, aber die Seele betet im Hintergrund, ohne Worte, wie eine Kerze, die ständig brennt. Das ist der Moment, in dem wir begonnen haben, ohne Unterlass zu beten. Wir beginnen mit Worten, aber schließlich gehen wir über Worte hinaus. Das Gebet des Wunders Es gibt verschiedene Arten des Gebets: das Bittgebet, die Fürbitte, das Dankgebet, der Lobpreis oder die Anbetung. Die höchste Art des Gebets, zu der jeder von uns aufgerufen ist, ist das Gebet der Anbetung. Mit den Worten von Pater Gerald Vann ist es ein Gebet des Staunens: „der stille, wortlose Blick der Anbetung, der dem Liebenden eigen ist. Du sprichst nicht, bist nicht beschäftigt, nicht besorgt oder aufgeregt; du bittest um nichts: du bist still, du bist einfach nur da, und in deinem Herzen sind Liebe und Staunen.“ Dieses Gebet ist viel schwieriger, als wir vielleicht glauben. Es geht darum, sich in die Gegenwart Gottes zu begeben, in die Stille, und unsere ganze Aufmerksamkeit auf Gott zu richten. Das ist schwer, denn bald werden wir von allen möglichen Gedanken abgelenkt, und unsere Aufmerksamkeit wird in die eine oder andere Richtung gelenkt, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Wenn wir uns dessen jedoch bewusst werden, müssen wir unsere Aufmerksamkeit einfach wieder auf Gott richten und in seiner Gegenwart verweilen. Aber schon eine Minute später wird der Verstand dann wieder weggezogen und abgelenkt durch Gedanken. Deshalb sind kurze Gebete so wichtig und hilfreich, wie das Jesusgebet oder ein kurzer Satz aus den Psalmen, wie „Gott, komm mir zu Hilfe, Herr, eile mir zu helfen“ (Psalm 70:2) oder „In deine Hand lege ich voll Vertrauen meinen Geist“ (Psalm 31,6). Diese kurzen Sätze, die wir immer wieder beten, helfen uns, zu dieser inneren Wohnung zurückzukehren. Mit ständiger Übung ist man schließlich in der Lage, lange Zeit ohne Ablenkung innerlich in der Stille, in der Gegenwart Gottes, zu verweilen. Dies ist auch eine Art von Gebet, das dem Unterbewusstsein enorme Heilung bringt. Viele der Gedanken, die während dieser Zeit an die Oberfläche kommen, sind oft ungeheilte Erinnerungen, die im Unterbewusstsein gespeichert waren, und wenn man lernt, sie hinter sich zu lassen, bringt das tiefe Heilung und Frieden; denn ein Großteil unseres täglichen Lebens wird von diesen ungeheilten Erinnerungen im Unterbewusstsein bestimmt, weshalb es im Innenleben der Gläubigen in der Regel viel Aufruhr gibt. Ein friedlicher Weggang Es gibt zwei Arten von Menschen auf dieser Welt: diejenigen, die glauben, dass dieses Leben eine Vorbereitung auf das ewige Leben ist, und diejenigen, die glauben, dass dieses Leben alles ist, was es gibt, und dass alles, was wir tun, nur eine Vorbereitung auf das Leben in dieser Welt ist. Ich habe in den letzten Monaten viele Menschen im Krankenhaus gesehen: Menschen, die ihre Mobilität verloren haben, die monatelang in einem Krankenhausbett liegen mussten, von denen viele nach langer Zeit gestorben sind. Für diejenigen, die kein inneres Leben haben und die nicht ihr ganzes Leben lang die Gewohnheit des Gebets gepflegt haben, sind diese letzten Jahre und Monate oft sehr schmerzhaft und sehr unangenehm, weshalb Sterbehilfe immer beliebter wird. Aber für diejenigen, die ein reiches Innenleben haben, die die Zeit in ihrem Leben genutzt haben, um sich auf das ewige Leben vorzubereiten, indem sie gelernt haben, ohne Unterlass zu beten, sind ihre letzten Monate oder Jahre, vielleicht in einem Krankenhausbett, nicht unerträglich. Es ist oft eine Freude, diese Menschen zu besuchen, denn in ihnen herrscht ein tiefer Friede, und sie sind dankbar. Und das Wunderbare an ihnen ist, dass sie nicht um Sterbehilfe bitten. Anstatt ihren letzten Akt zu einem Akt der Rebellion und des Mordes zu machen, wird ihr Tod zu ihrem letzten Gebet, einer letzten Opfergabe, einem Opfer des Lobes und der Danksagung für alles, was sie im Laufe ihres Lebens erhalten haben.
Von: Diakon Doug McManaman
MehrFrage - Ich spüre die Gegenwart Gottes nicht, wenn ich bete. Mache ich irgendwelche Fortschritte im geistlichen Leben, wenn ich mich ihm nicht nahe fühle? Antwort - Wenn Sie Schwierigkeiten haben, Gottes Gegenwart in Ihrem Gebetsleben zu spüren, sind Sie in guter Gesellschaft! Die meisten der großen Heiligen haben eine Zeit der Trockenheit durchgemacht. Mutter Teresa, zum Beispiel, hat 35 Jahre lang seine Gegenwart nicht gespürt. Als der Heilige Johannes vom Kreuz jahrelang jeden Tag in seinem Tagebuch festhielt, welche geistlichen Einsichten oder Eingebungen er im Gebet erhielt, schrieb er ein Wort: „Nada" („Nichts"). Die Heilige Therese von Lisieux schrieb dies über ihre Dunkelheit: „Meine Freude besteht darin, dass ich hier auf Erden aller Freude beraubt bin. Jesus führt mich nicht offen; ich sehe und höre ihn nicht." Der Heilige Ignatius von Loyola nannte diese Erfahrung „Trostlosigkeit" - wenn wir das Gefühl haben, dass Gott weit weg ist, wenn sich unsere Gebete hohl anfühlen und an der Decke abprallen. Wir empfinden keine Freude am geistlichen Leben, und jede geistliche Aktivität fühlt sich an wie eine lästige Pflicht und ein mühsames Bergaufgehen. Das ist ein häufiges Gefühl im geistlichen Leben. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass Trostlosigkeit nicht mit Depression gleichzusetzen ist. Depression ist eine psychische Krankheit, die sich auf alle Bereiche des Lebens auswirkt. Die Verzweiflung wirkt sich besonders auf das geistliche Leben aus - eine Person, die eine Verzweiflung durchmacht, genießt ihr Leben im Großen und Ganzen (Und die Dinge könnten sehr gut laufen!), hat aber nur im geistlichen Leben zu kämpfen. Manchmal kommt beides zusammen, und manche Menschen erleben Trostlosigkeit, während sie andere Arten von Leiden erfahren, aber sie sind unterschiedlich und nicht dasselbe. Warum kommt es zur Trostlosigkeit? Trostlosigkeit kann eine von zwei Ursachen haben. Manchmal wird Trostlosigkeit durch uneingestandene Sünde verursacht. Wenn wir uns von Gott abgewandt haben und uns das vielleicht nicht eingestehen, kann Gott uns das Gefühl seiner Gegenwart entziehen, um uns zu ihm zurückzuholen. Wenn er abwesend ist, sehnen wir uns vielleicht mehr nach ihm! In vielen Fällen wird die Trostlosigkeit jedoch nicht durch die Sünde verursacht, sondern ist eine Einladung Gottes, ihm reiner zu folgen. Er nimmt die geistliche Süßigkeit weg, so dass wir ihn allein suchen und nicht nur gute Gefühle. Sie trägt dazu bei, unsere Liebe zu Gott zu läutern, so dass wir ihn um seiner selbst willen lieben. Was tun wir in einer Zeit der Trostlosigkeit? Zunächst sollten wir unser eigenes Leben überprüfen, um zu sehen, ob wir eine verborgene Sünde bereuen müssen. Wenn das nicht der Fall ist, müssen wir im Gebet, im Aufopfern und mit unseren guten Vorsätzen weitermachen! Man sollte nie aufgeben zu beten, besonders wenn es schwierig ist. Es könnte jedoch hilfreich sein, unser Gebetsleben abwechslungsreich zu gestalten - wenn wir täglich den Rosenkranz beten, sollten wir vielleicht stattdessen zur Anbetung gehen oder die Heilige Schrift lesen. Ich habe festgestellt, dass eine Vielzahl unterschiedlicher Gebetspraktiken Gott viele Möglichkeiten bietet, in mein Leben zu sprechen und zu wirken. Aber die gute Nachricht ist, dass Glaube nicht aus Gefühlen besteht! Unabhängig davon, was wir in unserer Beziehung zu Gott „fühlen", ist es wichtiger, auf dem zu stehen, was er offenbart hat. Auch wenn wir eine Distanz spüren, erinnern wir uns an sein Versprechen: „Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt." (Matthäus 28:20) Wenn es uns schwerfällt, uns zum Beten oder zum Üben von Tugenden zu motivieren, halten wir uns an seine Verheißung: „Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist: das Große, das Gott denen bereitet hat, die ihn lieben." (1 Korinther 2:9) Wenn wir aufgrund von Leiden, die uns widerfahren sind, Schwierigkeiten haben, Gottes Gegenwart zu finden, erinnern wir uns an seine Verheißung: „Wir wissen, dass Gott bei denen, die ihn lieben, alles zum Guten führt." (Römer 8:28) Unser Glaube muss sich auf etwas Tieferes stützen als darauf, ob wir seine Gegenwart spüren oder nicht. Umgekehrt ist das Gefühl der Nähe zu Gott nicht immer eine Garantie dafür, dass wir in seiner Gunst stehen. Nur weil wir „fühlen", dass eine Entscheidung richtig ist, ist sie noch lange nicht richtig, wenn sie gegen Gottes Gesetz verstößt, das er durch die Heilige Schrift und die Kirche offenbart hat. Unsere Gefühle sind nicht dasselbe wie unser Glaube! Trostlosigkeit ist ein Kampf für jeden Heiligen und Sünder auf seinem Weg durch das geistliche Leben. Der Schlüssel zum Fortschritt liegt nicht in den Gefühlen, sondern in der Beharrlichkeit des Gebets in den Wüsten, bis wir das verheißende Land der bleibenden Gegenwart Gottes erreichen!
Von: Pater Joseph Gill
MehrVon Kindesbeinen an wurde mir als Katholikin beigebracht, dass Vergebung einer der wichtigsten Werte des Christentums ist, und doch fällt es mir immer wieder schwer, sie zu praktizieren. Der Kampf zu vergeben, wurde für mich bald zu einer Last, als ich begann, mich darauf zu konzentrieren. Während einer Beichte verwies mich der Priester auf die Vergebung Christi: „Er hat Ihnen nicht nur vergeben, sondern er hat für Ihre Erlösung gebetet.“ Jesus sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Dieses Gebet Jesu offenbart ein oft vernachlässigtes Teilstück. Es macht deutlich, dass der Blick Jesu nicht auf den Schmerz oder die Grausamkeit der Soldaten gerichtet war, sondern auf ihr Unwissen der Wahrheit. Jesus wählte dieses Teilstück aus, um für sie einzutreten. Mir dämmerte die Botschaft, dass meine Vergebung daraus wachsen muss, dass ich den unbekannten Teilstücken der anderen Person und sogar mir selbst Raum gebe. Ich fühle mich jetzt leichter und freudiger, weil ich mich bisher ausschließlich mit den bekannten Faktoren beschäftigt habe - dem Schmerz, den andere verursacht haben, mit den Worten, die sie gesprochen haben, und mit der Zerrissenheit von Herzen und Beziehungen. Jesus hat die Pforten der Vergebung für mich bereits weit geöffnet, ich muss nur noch den Weg beschreiten, die unerkannten Teilstücke in mir und in den anderen demütig anzuerkennen. Das Bewusstsein dieser unerkannten Fragmente verleiht dem eine zusätzliche Bedeutung - denn Jesus fordert uns auf, eine Extrameile zu gehen. Mir wurde klar, dass Vergebung eine Reise ist, die vom Akt der Vergebung bis zur ehrlichen Fürbitte reicht. Dieser Moment, in dem ich die zusätzliche Meile gehe, indem ich für das Wohl derer bete, die mich verletzt haben - ist mein persönlicher Weg durch Getsemani. Und das ist meine völlige Hingabe an seinen Willen. Er hat jeden liebevoll in die Ewigkeit gerufen, und wer bin ich, dass ich mit meinem Ego und meinem Groll ein Hindernis verursache? Wenn wir unsere Herzen für unerkannte Teilstücke öffnen, werden unsere Beziehungen zueinander wiederhergestellt und wir gelangen zu einer tieferen Beziehung zu Gott, die uns und anderen Zugang zu reichhaltigen Früchten des Friedens und seiner Freiheit gibt.
Von: Emily Sangeetha
MehrDie Auktion neigte sich dem Ende zu, aber ein Gegenstand war übriggeblieben. Es herrschte ein harter Wettbewerb zwischen den Käufern, die sich gegenseitig überbieten wollten, um alles zu ersteigern, was angeboten wurde. Sie schnappten sich eifrig alle Gegenstände, und die Auktion ging zu Ende, bis auf einen einzigen Gegenstand - eine alte Geige. Der Auktionator, der unbedingt einen Käufer finden wollte, hielt das Streichinstrument in den Händen und bot einen seiner Meinung nach attraktiven Preis: „Wenn jemand Interesse hat, würde ich es für 100 Dollar verkaufen.“ Eine Totenstille erfüllte den Raum. Als sich herausstellte, dass selbst dieser Preis nicht ausreichte, um jemanden zum Kauf der alten Geige zu bewegen, senkte er den Preis auf 80 Dollar, dann auf 50 Dollar und schließlich, in seiner Verzweiflung, sogar auf 20 Dollar. Nach einer weiteren Weile des Schweigens fragte ein alter Herr, der ganz hinten saß: „Darf ich mir die Geige bitte einmal ansehen?“ Der Auktionator war erleichtert, dass sich überhaupt jemand für die alte Geige interessierte, und willigte ein. Zumindest hatte das Streichinstrument doch noch eine Aussicht, einen neuen Besitzer und ein neues Zuhause zu finden. Die Hand eines Maestros Der alte Mann erhob sich von seinem hinteren Platz, ging langsam nach vorne und untersuchte die alte Geige sorgfältig. Dann holte er sein Taschentuch hervor, wischte die Oberfläche ab und stimmte vorsichtig jede einzelne Saite, bis sie den richtigen Ton hatte. Und schließlich legte er die alte Geige zwischen Kinn und linke Schulter, hob den Bogen mit der rechten Hand und begann ein Musikstück zu spielen. Jeder Ton der alten Geige durchdrang die Stille im Raum und tanzte genüsslich durch die Luft. Alle waren verblüfft und lauschten aufmerksam dem, was der offensichtliche Maestro aus dem Instrument herausholte. Er spielte eine bekannte klassische Hymne. Die Melodie war so schön, dass sie alle Anwesenden schnell in ihren Bann zog und sie in Erstaunen versetzte. Noch nie hatten sie von jemandem gehört oder gar gesehen, der so schön musizierte, schon gar nicht auf einer alten Geige. Und sie hätten nie gedacht, dass sie sich später, als die Auktion fortgesetzt wurde, dafür interessieren würden. Er beendete sein Spiel und gab die Geige ruhig an den Auktionator zurück. Noch bevor der Auktionator die Anwesenden fragen konnte, ob sie die Geige noch kaufen wollten, erhoben sich Hände. Nach der improvisierten, aber meisterhaften Darbietung wollte sie plötzlich jeder haben. Die alte Geige, die kurz zuvor noch unerwünscht war, stand plötzlich im Mittelpunkt des intensivsten Bieterwettbewerbs der Auktion. Vom Startgebot von 20 Dollar schoss der Preis sofort auf 500 Dollar. Am Ende wurde die alte Geige dann für 10.000 Dollar verkauft – für das 500-fache des niedrigsten Angebotspreises. Erstaunliche Verwandlung Es hatte nur 15 Minuten gedauert, bis die alte Geige von etwas, das niemand haben wollte, zum Star der Auktion wurde. Und es bedurfte eines Meistermusikers, um die Saiten zu stimmen und eine wunderschöne Melodie zu spielen. Er zeigte, dass in dem, was von außen unscheinbar wirkte, in Wirklichkeit eine schöne und unbezahlbare Seele in dem Instrument steckte. Vielleicht scheint unser Leben wie diese alte Geige auf den ersten Blick nicht viel wert zu sein. Aber wenn wir es Jesus übergeben, der der Maestro über allen Maestros ist, dann kann er durch uns wunderschöne Lieder spielen, deren Melodien die Zuhörer noch mehr in Staunen versetzen. Unser Leben wird dann die Aufmerksamkeit der Welt auf sich ziehen. Und jeder wird der Musik lauschen wollen, die er aus unserem Leben hervorbringt. Die Geschichte von dieser alten Geige erinnert mich an meine eigene Geschichte. Ich war, bildlich gesehen, genau wie diese alte Geige; niemand dachte, dass ich nützlich sein oder etwas Sinnvolles mit meinem Leben anfangen könnte. Alle sahen mich an, als ob ich keinen Wert hätte. Doch Jesus hatte Mitleid mit mir. Er drehte sich um, sah mich an und fragte mich: „Petrus, was willst du mit deinem Leben anfangen?“ Ich antwortete: „Meister, wo wohnst du?“ „Komm und sieh“, antwortete Jesus. So kam ich und sah, wo er wohnte, und blieb bei ihm. Am vergangenen 16. Juli feierte ich den 30. Jahrestag meiner Priesterweihe. Die große Liebe Jesu zu mir zu kennen und zu erfahren ... wie könnte ich ihm je genug dafür danken? Er hat die „alte Geige“ in etwas Neues verwandelt und ihr einen großen Wert gegeben. Herr, möge unser Leben wie diese alte Geige zu Deinem Musikinstrument werden, damit wir schöne Musik hervorbringen, die die Menschen für immer singen können, um Deiner wunderbaren Liebe zu danken und sie zu loben.
Von: Pater Peter Hung Tran
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