Evangéliser

Qui est votre héros préféré ? Avez-vous déjà rencontré un super-héros dans votre vie ?

Lorsque j’étais enfant, à San Francisco, dans les années 50, nous avions nos héros, qui étaient habituellement des cow-boys, dont le plus important était John Wayne, qui pouvait aller où il voulait, avait un code qu’il respectait, terrassait les méchants (ou ceux que la société à l’époque considérait comme des « méchants »), attirait une jeune fille à la fin, et chevauchait vers le crépuscule. Alors que les États-Unis passaient d’une victoire sur les puissances de l’Axe après la Seconde Guerre mondiale aux périls de la guerre froide (exercices de guerre nucléaire, crise des missiles cubains, etc.), la figure héroïque de John Wayne était attrayante, car nous rêvions d’une époque où nos parcours étaient vraiment « heureux ».

Rencontrez le vrai héros

Passons à 2022, et le désir de héros persiste toujours. Regardez les franchises de super-héros qui dominent les films grand public. Les films Marvel et leurs semblables, qui ressemblent davantage à des expériences de « parc à thème » qu’à l’exploration de la complexité de notre expérience humaine, nous offrent une réserve apparemment infinie de super-héros (pas seulement des « héros », mais des « super-héros » !) qui combattent nos ennemis. Face aux ravages de la pandémie mondiale, de la guerre en Europe, de la démonstration de force nucléaire, du réchauffement climatique, de l’incertitude économique et de la violence dans les rues des États-Unis, les super-héros répondent à notre désir de voir de grands hommes et de grandes femmes surmonter les dangers qui nous sont imposés.

À ce moment-là, un chrétien peut lever la main et dire : « Eh bien, nous avons un héros qui surpasse tous les « superhéros », et Son nom est Jésus. »

Cela soulève la question suivante : Jésus est-il un héros ? Je ne pense pas, parce qu’un héros fait quelque chose que la personne ordinaire ne peut ou ne veut pas faire, donc, nous les regardons indirectement vaincre les ennemis, ce qui nous soulage temporairement de notre anxiété jusqu’à ce qu’il revienne inévitablement avec la prochaine crise.

Alors que Jésus n’est pas un héros dans le sens conventionnel, Il est certainement un guerrier d’un genre unique : Il est la Parole de Dieu qui est devenu humaine pour nous sauver du péché et de la mort. Il va se battre contre ces ennemis jurés, mais Il ne va pas utiliser des armes d’agression, de violence et de destruction.

Il les vaincra plutôt par la miséricorde, le pardon et la compassion, tous mis en évidence par Sa passion, Sa mort et Sa résurrection. Remarquez comment Il a vaincu le péché et la mort. En commençant dans le Jardin de Gethsémani, Il a absorbé notre péché — notre dysfonctionnement, notre désordre, notre inhumanité, notre égocentrisme — et est devenu péché. Selon Saint Paul, « Celui qui n’a point connu le péché, il l’a fait péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu. » (2 Corinthiens 5, 21). Bien que Jésus ne soit pas un pécheur parce qu’Il est divin — la deuxième personne de la Trinité — Il a pris notre péché et, pendant un temps, Il est devenu péché, ce qui L’a tué. La dure réalité est que nos péchés ont tué Jésus, le Fils de Dieu.

Mais, l’histoire chrétienne ne s’est pas terminée le Vendredi Saint parce que trois jours plus tard, Dieu le Père a ressuscité Jésus d’entre les morts par la puissance du Saint-Esprit. Ce faisant, nos ennemis jurés — le péché et la mort — ont été vaincus.

Donc, Jésus est certainement le Guerrier Spirituel Suprême, mais Il n’est pas un héros dans le sens conventionnel. Pourquoi donc ?

Le fil de la tapisserie divine

La passion, la mort et la résurrection de Jésus sont les signes clés du mystère pascal, le mystère de notre foi. Remarquez le « notre ».

Jésus a traversé Sa souffrance et Sa mort — non pas pour nous épargner de les traverser —, mais pour nous montrer comment vivre et souffrir afin que nous puissions faire l’expérience de la vie ressuscitée maintenant et pour l’éternité. Vous voyez, en tant que membres baptisés de son Corps mystique, l’Église, nous « nous déplaçons, nous vivons et nous avons notre être » en Jésus (Ac 17, 28).

Pour être sûr, Il veut que nous croyions en Lui parce que, comme nous l’entendons dans Jean 14, 6 : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne vient au Père que par moi. » En nous appuyant sur cette croyance fondamentale, nous sommes appelés à être Ses disciples pour accomplir Sa mission, qu’Il a donnée à Son Église lors de son Ascension (cf. Marc 16, 19-20 et Matthieu 28, 16-20). Plus encore, nous sommes appelés à participer à Son Être même. Comme le note Romano Guardini dans son classique spirituel, Le Seigneur, « nous sommes comme un fil dans une tapisserie divine : nous réalisons notre humanité en Lui et à travers Lui ». En d’autres termes, nous faisons comme Jésus a modelé pour nous.

En participant à la Présence ressuscitée et glorifiée de Jésus à travers la vie sacramentelle de l’Église, en particulier l’Eucharistie, nous vivons le Mystère pascal à travers l’émancipation de l’Esprit-Saint. Alors, Jésus est-il un héros ? Écoutez ce que Pierre a dit quand Jésus lui a demandé : « Au dire des gens, qui suis-Je ? » La réponse de Pierre : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16, 17). Jésus est plus qu’un héros ; Il est un guerrier d’un genre unique. Il est le SAUVEUR unique et universel !

La veille au soir, j’ai eu le privilège de participer à l’une des sessions d’écoute de la phase continentale du processus synodal. La base de notre discussion était un long document réalisé par le Vatican après avoir compilé des données et des témoignages provenant de l’ensemble du monde catholique. Comme j’ai étudié et parlé de la synodalité, j’ai beaucoup apprécié l’échange des points de vue. Mais je me suis senti de plus en plus mal à l’aise face à deux mots qui figurent en bonne place dans le document et qui ont dominé une grande partie de notre discussion, à savoir « inclusivité » et « accueillant ».

Nous entendons sans cesse que l’Église doit devenir un lieu plus inclusif et plus accueillant pour divers groupes : les femmes, les personnes LGBT+, les personnes divorcées et remariées civilement, etc. Mais je n’ai pas encore trouvé de définition précise de ces deux termes. À quoi ressemblerait exactement une Église accueillante et inclusive ? Est-ce qu’elle tendrait toujours la main à chacun dans un esprit d’invitation ? Si c’est le cas, la réponse semble évidemment être oui. Traiterait-elle toujours chaque personne, quelle que soit son origine, son appartenance ethnique ou sa sexualité, avec respect et dignité ? Dans l’affirmative, là encore, la réponse est oui. Une telle Église écouterait-elle toujours avec une attention pastorale les préoccupations de tous ? Dans ce cas, la réponse est affirmative. Mais une Église présentant ces qualités ne poserait-elle jamais un défi moral à ceux qui cherchent à y entrer ? Ratifierait-elle le comportement et les choix de vie de quiconque se présenterait pour être admis ? Abandonnerait-elle effectivement sa propre identité et sa logique de structuration afin d’accueillir tous ceux qui se présentent ? J’espère qu’il est tout aussi évident que la réponse à toutes ces questions est un non retentissant. L’ambiguïté des termes est un problème qui pourrait saper une grande partie du processus synodal.

Pour trancher cette question, je suggérerais que nous nous tournions non pas tant vers la culture ambiante de l’époque actuelle que vers le Christ Jésus. Son attitude d’accueil radical n’est nulle part plus évidente que dans Sa communion à table ouverte, c’est-à-dire Sa pratique constante – contre-culturelle à l’extrême – de manger et de boire non seulement avec les justes, mais aussi avec les pécheurs, les pharisiens, les collecteurs d’impôts et les prostituées. Ces repas de communion sacrée, Jésus les a même comparés au banquet du ciel. Tout au long de son ministère public, Jésus a tendu la main à ceux qui étaient considérés comme impurs ou méchants : la femme au puits, l’aveugle-né, Zachée, la femme prise en flagrant délit d’adultère, le voleur crucifié à ses côtés, etc. Il ne fait donc aucun doute qu’Il était hospitalier, gracieux et, oui, accueillant pour tous.

De même, cette inclusivité du Seigneur s’accompagne sans ambiguïté et de manière cohérente d’un appel à la conversion. En effet, le premier mot qui sort de la bouche de Jésus lors de Son discours inaugural dans l’Évangile de Marc n’est pas « Bienvenue ! » mais plutôt « Repentez-vous ! » À la femme prise en flagrant délit d’adultère, Il dit : « Va et ne pèche plus » ; après avoir rencontré le Seigneur, Zachée promet de changer ses habitudes de pécheur et de compenser largement ses méfaits ; en présence de Jésus, le bon larron reconnaît sa propre culpabilité ; et le Christ ressuscité contraint le chef des Apôtres, qui L’avait renié trois fois, à affirmer son amour à trois reprises.
En un mot, il existe un équilibre remarquable dans l’action pastorale de Jésus entre l’accueil et le défi, entre l’action et l’appel au changement. C’est pourquoi je qualifierais Son approche non pas simplement d’ « inclusive » ou d’ « accueillante », mais plutôt d’aimante. Thomas d’Aquin nous rappelle qu’aimer, c’est « vouloir le bien de l’autre ». En conséquence, celui qui aime vraiment l’autre lui tend la main avec gentillesse, certes, mais en même temps il n’hésite pas, si nécessaire, à le corriger, à l’avertir, voire à le juger. On a un jour demandé à mon mentor, le cardinal Francis George, pourquoi il n’aimait pas le sentiment qui se cachait derrière la chanson « All Are Welcome ». Il a répondu qu’elle négligeait le simple fait que, si tous sont effectivement les bienvenus dans l’Église, c’est « aux conditions du Christ, pas aux leurs ».

Une préoccupation générale que j’ai, très liée à l’utilisation constante des termes « accueil » et « inclusivité », est l’éclipse de la doctrine, de l’anthropologie et de l’argumentation théologique réelle par le sentiment, ou pour le dire un peu différemment, la tendance à psychologiser les questions à l’étude. L’Église n’interdit pas les actes homosexuels parce qu’elle a une peur irrationnelle des homosexuels ; elle ne refuse pas non plus la communion à ceux qui vivent des mariages irréguliers parce qu’elle prend son pied à être exclusive ; elle ne refuse pas non plus l’ordination des femmes parce que les vieux grincheux au pouvoir ne supportent pas les femmes. Pour chacune de ces positions, elle articule des arguments fondés sur l’Écriture, la philosophie et la tradition théologique, et chacune a été ratifiée par l’enseignement autorisé des évêques en communion avec le pape. Remettre en cause tous ces enseignements établis parce qu’ils ne correspondent pas aux canons de notre culture contemporaine serait placer l’Église dans une véritable crise. Et je ne crois sincèrement pas que cet ébranlement des fondations soit ce que le pape François avait à l’esprit lorsqu’il a appelé à un synode sur la synodalité.

Raymund Kolbe est né en 1894 dans une famille paysanne polonaise pauvre. Enfant, il avait un caractère si espiègle que personne n’aurait deviné qu’il serait appelé martyr de la charité, saint d’Auschwitz, fondateur de la Milice Immaculée, apôtre de Marie et patron du XXe siècle ! Un jour, sa mère a été tellement frustrée par son comportement qu’elle lui a crié dessus avec exaspération : « Raymund, qu’est-ce que tu vas devenir? »

Cela l’a profondément secoué. Rempli de chagrin, il s’est rendu dans une église et a soulevé cette question dans la prière : « Que vais-je devenir? » Puis il eut une vision de la Vierge Marie lui apparaissant tenant dans ses mains deux couronnes, une blanche et une rouge. Elle l’a regardé avec amour et lui a demandé s’il aimerait avoir l’un ou l’autre. Raymund a répondu : « Oui », il voulait les deux.

La couronne blanche de pureté est venue en premier, quand il a pris le nom de Maximilien Kolbe et proféré des vœux religieux, dont l’un était la chasteté. De retour au petit séminaire, il dit souvent à ses camarades de classe qu’il désirait consacrer toute sa vie à une grande idée. Finalement, il a trouvé la « Milice Immaculée » en 1917 dans le but d’amener le monde entier à Dieu par le Christ sous la direction générale de Marie Immaculée. Pour accomplir cette mission, il a tout sacrifié, et cela l’a amené à la couronne rouge du martyre.

En 1941, Kolbe fut arrêté par la Gestapo et envoyé au camp de concentration d’Auschwitz. Un prisonnier pleurait pour sa femme et ses enfants après avoir été arbitrairement choisi pour être enfermé dans le bunker de la famine quand un prisonnier s’est évadé. En entendant cela, le Père Kolbe se porta volontaire pour prendre sa place. Pendant ces jours terribles dans le bunker, il conduisit les hommes en prière, et les encouragea. Au cours de chaque inspection, tandis que les autres gisaient sur le sol, le père Maximilien s’agenouillait ou se tenait au milieu, regardant gaiement les officiers. Après deux semaines, presque tous les prisonniers, sauf Père, étaient morts de déshydratation et de famine. A la veille de la fête de l’Assomption de Marie au Ciel, les Nazis impatients injectèrent de l’acide carbolique au Père Kolbe qui leva son bras gauche pour prendre calmement l’injection mortelle. En 1982, le pape Jean-Paul II canonise Maximilien Kolbe comme martyr de la charité et « patron de notre difficile siècle ».

Ça passe par l’oreille et va droit au cœur!

Une façon incroyable de rafraîchir votre âme aujourd’hui

Mes visites en tant qu’agente de pastorale, offrant des prières par la liturgie et la musique aux maisons pour personnes âgés, en particulier aux soins intensifs, sont toujours chargées d’émotions mixtes. On me prévient que ces résidents pourraient passer des heures, voire des jours sans répondre.

Quand je vois les participants, frêles et battus par les batailles de la vie, attendant de partir, leurs yeux fixés sur le « néant », il y a une part de moi qui doute que tout ce que j’ai préparé pour eux portera beaucoup de fruits.

Pourtant, j’ai souvent eu tort.  Dès que Amazing Grace, How Great Thou Art, One Day at a Time et d’autres hymnes bien-aimés sont entendus, des têtes se lèvent, des yeux s’élargissent ou clignotent, et des larmes coulent sur certaines joues.

Jamais oublié

Une fois, un homme frêle, paralysé dans une chaise de coquillage, a attrapé ma main et l’a tenue fermement. J’ai versé quelques-unes de mes propres larmes ce jour-là. Un autre, qui avait été réticent et hostile, a joyeusement ceint la chanson, encore et encore, dans son magnifique baryton jusqu’à ce qu’il soit étouffé par certains résidents qui se sentaient ennuyés par son « bruit » puis m’a fait un clin d’œil béni et les pouces levés!

Des études sur la démence révèlent que la musique aide les gens à toutes les étapes à se connecter avec de bons souvenirs, et se révèle être une bonne médecine. On se souvient des mélodies longtemps après avoir oublié les noms, les visages et les mots.

Nous oublions parfois le pouvoir de la musique dans l’éveil de cette partie du cerveau, évoquant des réponses, renouant avec les êtres chers et améliorant la concentration. Cela augmente le bonheur et diminue la fatigue tout en soulevant cette brume, le voile qui nous sépare peut-être de ce que nous voulons oublier et de ce dont nous voulons nous souvenir.

Le Clay Centre for Young Healthy Minds écrit que la musique est la mieux étudiée en art-thérapie et aide à réduire l’anxiété, la dépression, les traumatismes, la psychose et le stress. La musique aide à guérir.

Chanter pour LUI

Le sermon de l’évêque Brewer du dimanche 4 octobre 2015 partage certains buts distincts de la musique dans nos vies.  Il dit que la musique nous enseigne l’Évangile; nous relie à Dieu de manière unique; nous permet d’exprimer notre amour à Dieu avec tout notre être; et, si elle est utilisée pour l’adoration, elle accomplit le commandement de Dieu. Il ajoute que la musique qui honore Dieu fera chanter nos cœurs. Et quand nos cœurs chantent, l’adoration se produit. Nous sommes transformés à l’intérieur.

J’ai trouvé cela vrai. J’appartiens à un groupe de prière où la louange et le culte encadrent nos services lorsque nous nous réunissons tous les vendredis. Depuis 23 ans, nous avons partagé la musique ensemble, nous entraînant dans une communion plus profonde avec Dieu.

Une grande partie de ma transformation personnelle a été facilitée par la louange et l’adoration. Quand je chante au Seigneur, l’Esprit Saint révèle des vérités sur moi-même et sur mon besoin de changement intérieur. Je deviens plus consciente de mon besoin de la grâce de Dieu et verse des larmes de tristesse pour mes péchés et de joie pour sa victoire sur le péché et la mort. Quand je suis à terre et dehors, la musique m’apporte le réconfort ; quand je me bats contre les afflictions, elle me donne la force et la foi pour continuer ; quand je suis joyeuse, la musique m’inspire à danser et à partager mon espérance avec les autres ; quand le diable me tente, la louange et l’adoration l’arrêtent dans ses traces.

La base de l’harmonie

Si vous voulez aller plus loin, lisez l’article écrit par John Michael Talbot dans la Musique de Dieu, qui dit : « Dieu est une musique spirituelle parfaite. Beaucoup des grandes religions du monde disent que Dieu a créé l’univers par la musique. Mais la musique dont ils parlent n’est pas un simple chant terrestre. C’est profondément spirituel et mystique. Les mystiques disent que dans l’état surnaturel vous pouvez voir le son et entendre la couleur. C’était notre mode originel et ce sera de nouveau dans l’Éternité. Cette musique harmonieuse fait partie de l’être même de Dieu.

Dieu est une parfaite harmonie d’autosuffisance transcendante, de bonté et d’amour désintéressé. Cet équilibre impressionnant et cette harmonie paisible se manifestent parfaitement dans la Trinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit. C’est une logique parfaite, mais au-delà de la seule logique. » Un autre auteur de musique indique que l’harmonie est ordonnée par Dieu — la base de l’harmonie est une triade, un trio de notes qui sont en parfaite unité les unes avec les autres.

Nous n’avons peut-être pas eu beaucoup de musique en 2020, en raison de la COVID-19 — bon nombre d’entre nous ont perdu notre rythme de vie, surmontés par des incertitudes, nos vies déchirées par des notes discordantes de perte et de doutes.  Mais nous sommes tous encouragés par le fait que, en 2021, nous devrions récupérer ce que nous avons perdu et redécouvrir l’espérance, la confiance et la foi que Dieu nous a ordonnés à être, la création de l’harmonie, de la paix et de la joie.

Nous avons peut-être été laissés de côté par la pandémie du coronavirus, mais rappelons-nous encore une fois Apocalypse 5:8-9 : « Quand Il (Jésus) eut pris le livre, les quatre êtres vivants (êtres angéliques) et les vingt-quatre vieillards tombèrent devant l’Agneau (Jésus), ayant chacun une harpe et des coupes d’or remplies de parfums, qui sont les prières des saints. Et ils ont chanté une nouvelle chanson. » Chantons à nouveau nos vieilles chansons ou créons-en de nouvelles alors que nous continuons à faire de la musique pour le Seigneur, afin que nous puissions nous joindre au chœur céleste. Si nous abandonnons notre faux moi discordant, poussé par le bruit et la peur, et cherchons Dieu à la place, nous L’entendrons nous parler à nouveau dans une mélodie paisible de confiance, de bonnes nouvelles et de gratitude.

Le CHAPELET est une conversation spirituelle intime que vous avez avec la Bienheureuse Vierge Marie et DIEU pour présenter vos peurs, vos besoins et vos désirs. Le Chapelet VOUS donne la Puissance Spirituelle pour accomplir tout ce que vous voulez dans la vie et surmonter l’impossible.

Cette conversation spirituelle méditative peut être faite à tout moment et partout où vous allez. Vous pouvez le faire en groupe ou par vous-même. Vous pouvez prier le Chapelet avec vos enfants, avec votre conjoint ou la personne que vous fréquentez et avec vos amis. Vous pouvez en faire une affaire de famille. Vous pouvez également réciter le Chapelet en cuisinant, conduisant, en prenant les transports publics, en attente en ligne, ou en prenant une douche. Il n’y a pas de limites à l’endroit où vous pouvez prier le Chapelet.

Chaque fois que vous priez le Chapelet, vous devenez plus habile spirituellement, vous gagnez plus de guérison, plus de confiance, plus d’inspiration, plus de changements miraculeux dans votre vie, plus de conscience spirituelle et plus de grâces divines dans votre vie. OUI…le Chapelet porte LE POUVOIR MIRACULEUX!

Réciter le Chapelet, vous donne la paix pour vous-même et pour le monde, et un but plus élevé, la force, la victoire, la guérison, les miracles, la sérénité, la clarté, la détermination, la vision, l’unité et l’harmonie pour vous-même et pour votre famille. Plus de bénédictions peuvent entrer dans votre vie quand vous récitez le Chapelet!

Chaque fois que vous priez le Chapelet, votre Âme est remplie d’espoir renouvelé, d’inspiration, d’énergie et de guérison. J’en suis un témoin de cela. Chaque Ave Maria est un moment de Grâce, un moment de Miséricorde, un moment de Guérison, un moment d’Espérance, un moment de Gratitude, un moment d’Humilité et un moment de Soumission.

Chaque fois que vous avez des doutes, ou que vous rencontrez un obstacle pour atteindre vos objectifs; chaque fois que vous vous sentez seul, déprimé ou anxieux; chaque fois que vous vous sentez intimidé, rejeté ou comme si le monde entier est contre vous, prier le Chapelet avec ferveur avec foi et amour dans votre cœur pour fortifier votre esprit, votre corps et votre âme. Cet outil d’autonomisation spirituelle vous encouragera à ne pas perdre espoir en vous.

Utilisez le Chapelet pour faire des demandes personnelles et pour prier pour les besoins des autres et du monde, en particulier pour la guérison. Dans cet espace de contemplation et de prière, tandis que vous offrez votre gratitude à Dieu et à la Bienheureuse Vierge Marie pour les événements de l’Evangile, vous pouvez recevoir la direction spirituelle dont vous avez besoin.

Si vous ne connaissez pas le Chapelet, c’est votre chance de découvrir sa puissance et de lui donner un essai! Le Chapelet est l’un des plus grands héritages que vous pouvez laisser à vos enfants et un cadeau fantastique à partager avec votre famille et vos amis.