Wie lange kannst du warten?

Weihnachten ist nicht nur ein Tag, sondern eine Jahreszeit, in der Freude und Hoffnung gefeiert werden. Lichterketten, Sterne und Weihnachtsbäume machen das Fest farbenfroh, aber es ist zweifellos unvollständig ohne eine Weihnachtskrippe. Haben Sie sich jemals gefragt, wie die Tradition des Krippenspiels entstanden ist? Greccio, eine kleine Stadt in Italien, war die Heimat von Bauern, die ein friedliches landwirtschaftliches Leben führten. Vor mehr als 800 Jahren erhielt Bruder Franziskus, der von einer Pilgerreise ins Heilige Land zurückkehrte, von Papst Honorius III. die Erlaubnis, die Geburt Jesu, die er gerade besucht hatte, nachzuspielen. Am heiligen Abend des Jahres 1223 spielten die Dorfbewohner in einer Höhle in Greccio, verkleidet als die heiligen Josef und Maria, das historische Ereignis nach, das es nur in Bethlehem zu sehen gegeben hatte. Franziskus belebte die Heilige Nacht mit einer Stoffpuppe, die das Christkind darstellte, und brachte sogar einen Ochsen und einen Esel mit, um den Dorfbewohnern einen visuellen Genuss zu bieten. Dann stand er vor der Krippe, voller Hingabe und Frömmigkeit, das Gesicht in Tränen gebadet und strahlend vor Freude; das heilige Evangelium wurde gesungen, und er predigte über die Geburt des armen Königs. Da Franziskus vor lauter Liebe nicht einmal seinen Namen aussprechen konnte, nannte er ihn das Kind von Bethlehem. Meister Johannes von Greccio, ein tapferer Soldat und lieber Freund von Bruder Franziskus, der aus Liebe zu Christus die weltlichen Dinge verlassen hatte, wurde Zeuge, wie Franziskus ein wunderschönes Kind in seinen Armen wiegte, so sanft, als fürchte er, das Kind könnte aufwachen. Zweifellos handelte es sich bei dem Baby um das Christuskind selbst, denn auf diese Szene folgte eine Reihe von Wundern. Es wird erzählt, dass das Heu dieser Krippe, das von den Menschen aufbewahrt wurde, auf wundersame Weise das Vieh von vielen Krankheiten und anderen Seuchen heilte! Bruder Franziskus entpuppte sich als kein Geringerer als der heilige Franz von Assisi, einer der berühmtesten Heiligen der Kirchengeschichte, dessen Name allein schon jedes Herz mit der barmherzigen Liebe Christi erfüllt!

Frage: Ich leide seit einigen Jahren an Depressionen; andere sagen mir manchmal, dass dies auf einen Mangel an Glauben zurückzuführen ist. Ich habe auch oft das Gefühl, dass sie Recht haben könnten, denn es fällt mir oft schwer zu beten oder überhaupt am Glauben festzuhalten. Wie soll ich als praktizierender Christ mit dieser Situation umgehen? Antwort: Es gibt viele Überschneidungen und Verflechtungen zwischen dem Psychologischen und dem Geistigen. Was wir denken, wirkt sich auf unsere Seele und unseren spirituellen Zustand aus und hat oft Auswirkungen auf unseren inneren Frieden und inneres Wohlbefinden. Dennoch ist beides NICHT dasselbe. Es ist durchaus möglich, Gott ungeheuer nahe zu sein, sogar in der Heiligkeit zu wachsen, und trotzdem von einer psychischen Krankheit geplagt zu werden. Woher wissen wir also den Unterschied? Hier können ein christlicher Seelsorger oder Therapeut und ein geistlicher Begleiter sehr hilfreich sein. Es ist schwer, eine psychische Krankheit selbst zu diagnostizieren – in den meisten Fällen ist es nötig, dass ein christlicher Fachmann Ihre Probleme anschaut, um die Wurzeln zu erkennen. Um die zugrunde liegenden Probleme anzugehen, müssen psychische Probleme häufig durch eine Kombination aus psychologischer und spiritueller Behandlung behandelt werden. Hilfe zu suchen, ist kein Zeichen von mangelndem Glauben! Würden wir eine körperliche Krankheit auf diese Weise behandeln? Würde man jemandem, der an Krebs leidet, sagen, dass er „nicht mit genügend Glauben um Heilung gebetet hat“? Oder würden wir jemandem, der eine größere Operation benötigt, sagen, dass der Besuch eines Arztes ein Mangel an Glauben wäre? Das Gegenteil ist der Fall. Gott wirkt seine Heilung oft durch die Hände von Ärzten und Krankenschwestern. Das gilt für psychische Krankheiten genauso wie für körperliche Krankheiten. Psychische Krankheiten können durch eine Vielzahl von Faktoren verursacht werden – biochemisches Ungleichgewicht, Stress oder Trauma, ungesunde Denkmuster ... Unser Glaube erkennt an, dass Gott uns oft durch die psychologischen Wissenschaften heilen will! Neben der Suche nach Hilfe empfehle ich jedoch drei Dinge, die zur Heilung beitragen können. 1. Sakramentales Leben und Gebet Psychische Erkrankungen können das Beten erschweren, aber wir müssen durchhalten. Ein Großteil des Gebets besteht darin, einfach da zu sein! Der heilige Johannes vom Kreuz hielt in seinem geistlichen Tagebuch fest, was ihm während des Gebets widerfuhr. Jahrelang schrieb er jeden Tag nur ein Wort auf: „Nada“ (Nichts). Er war fähig, die Höhen der Heiligkeit zu erreichen, auch wenn in seinem Gebet nichts „passierte“! Es zeigt tatsächlich tieferen Glauben, wenn wir dem Gebet trotz Trockenheit und Leere treu sind, denn es bedeutet, dass wir wirklich glauben, da wir in Übereinstimmung mit dem handeln, was wir wissen (Gott ist real und er ist hier, also bete ich – auch wenn ich nichts fühle). Natürlich sind die Beichte und die Eucharistie auch eine große Hilfe für unser geistiges Leben. Die Beichte hilft, uns von Schuld und Scham zu befreien, und die Eucharistie ist eine kraftvolle Begegnung mit der Liebe Gottes. Wie Mutter Teresa einmal sagte: „Das Kreuz erinnert mich daran, wie sehr Gott mich damals geliebt hat; die Eucharistie erinnert mich daran, wie sehr Gott mich jetzt liebt.“ 2. Die Kraft der Verheißungen Gottes Wir können unser negatives Denken durch die positiven Verheißungen Gottes verändern. Wann immer wir uns wertlos fühlen, müssen wir uns daran erinnern, dass „er uns vor der Erschaffung der Welt in ihm erwählt hat.“ (Epheser 1:4) Wenn wir das Gefühl haben, dass das Leben uns niederdrückt, denken wir daran, dass „denen, die Gott lieben, alles zum Guten gereicht.“ (Römer 8:28) Wenn wir uns allein fühlen, denken wir daran, dass er uns niemals verlässt. (Hebräer 13:5) Wenn wir das Gefühl haben, dass das Leben keinen Sinn hat, denken wir daran, dass unser Leben dazu da ist, Gott zu verherrlichen (Jesaja 43:6-7), damit wir uns für immer an ihm erfreuen können. (Matthäus 22:37-38) Wenn wir unser Leben auf den Wahrheiten unseres Glaubens aufbauen, haben wir ein Gegenmittel gegen die Lügen, die unseren Geist so oft in psychische Krankheiten verstricken. 3. Werke der Barmherzigkeit Werke der Barmherzigkeit zu üben, kann unsere geistige Gesundheit stärken. Oftmals können wir mit Depressionen, Ängsten oder traumatischen Erfahrungen in uns selbst gefangen sein. Ehrenamtliches Engagement hilft uns, aus dieser Einsamkeit herauszukommen. Die Wissenschaft hat nachgewiesen, dass Gutes für andere zu tun, Dopamin und Endorphine freisetzt, chemische Stoffe, die zu einem Gefühl des Wohlbefindens führen. Das gibt uns Sinn und Zweck und verbindet uns mit anderen, wodurch Stress abgebaut wird und wir Freude empfinden. Außerdem erfüllt es uns auch mit Dankbarkeit, wenn wir uns für Bedürftige einsetzen, denn es macht uns Gottes Segnungen bewusst. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Probleme mit der psychischen Gesundheit nicht unbedingt ein Zeichen für fehlenden Glauben sind. Sei also ermutigt, einen christlichen Therapeuten aufzusuchen, um herauszufinden, wie du sowohl deine geistliche als auch psychische Gesundheit verbessern kannst. Denke aber daran, dass der Glaube dir auch Werkzeuge an die Hand gibt, um etwas für die psychische Gesundheit zu tun. Und selbst, wenn der Kampf weitergeht, solltest Du wissen, dass du deine Leiden dem Herrn als Opfer darbringen kannst, was ihm ein Geschenk der Liebe ist und dich heiligt!

Pater Jerzy Popieluszko war am 19. Oktober 1984 auf dem Weg zurück nach Warschau, nachdem er die Messe gehalten hatte. Drei Sicherheitsbeamte hielten das Auto an, nahmen ihm die Autoschlüssel ab und zerrten ihn heraus. Die Beamten schlugen ihn brutal zusammen, sperrten ihn in den Kofferraum und rasten mit ihm davon. Der Fahrer rannte zur örtlichen Kirche, um die Behörden über den Vorfall zu informieren. Währenddessen begann Jerzy zu schreien und schaffte es fast, den Kofferraum zu öffnen. Als die Männer die Gefahr erkannten, hielten sie sofort an, um den Kofferraum zu schließen, aber Jerzy entkam und rannte in den Wald. Sie verfolgten ihn und fingen ihn schließlich wieder ein. Dann fuhren sie zum Stausee an der Weichsel, wo Jerzy sicher gefesselt wurde. Man stopfte ihm Kleider in den Mund und klebte sie ihm in die Nase. Nachdem sie seine Beine an einen Sack mit Steinen gebunden hatten, warfen sie ihn in den Stausee. Dies war bereits der zweite Versuch innerhalb von sechs Tagen, ihn zu töten. Dieser polnische Priester war am 28. Mai 1972 geweiht worden, mitten im kommunistischen Regime. Auf seinem ersten Messbild waren die denkwürdigen Worte zu lesen: „Gott schickt mich, damit ich das Evangelium verkünde und die Wunden der schmerzenden Herzen heile.“ Und sein priesterliches Leben war tatsächlich ein Zeugnis für diese Worte. Er setzte sich für die Unterdrückten ein und hielt Predigten, in denen er die bestehenden schmerzhaften politischen Situationen durch das Prisma des Evangeliums interpretierte, und wurde bald zu einem der Hauptziele der kommunistischen Regierung. Immer wieder kam es zu Verhören, falschen Anschuldigungen und Verhaftungen, doch selbst in seiner letzten Predigt rief er dazu auf, „dafür zu beten, dass wir frei sind von Angst, Einschüchterung und vor allem von Rachedurst und Gewalt“. Und damit ging er tapfer und ohne Furcht und Zorn in sein Martyrium! Zehn Tage nach dem Vorfall, am 29. Oktober 1984, wurde seine kaum noch erkennbare Leiche aus dem Fluss geborgen. Am 2. November, als der junge Kämpfer endlich zur Ruhe gebettet wurde, kamen rund 800 000 Menschen, um ihm Lebewohl zu sagen. 2010 wurde er im Beisein seiner 100-jährigen Mutter feierlich seliggesprochen – als „ein Priester, der auf die von Gott empfangenen Zeichen geantwortet hat und über Jahre hinweg für sein Martyrium gereift ist.“ Möge dieser Märtyrer, der den Katholizismus in seinem Heimatland fest verankert hat, uns inspirieren, für das Reich Gottes zu brennen, nicht nur im Tod, sondern auch im Leben.

Einer meiner Lieblingsorte auf der Welt ist die große Kathedrale von Chartres, die etwa eine Zugstunde südlich von Paris liegt. Für mich ist sie der schönste Ausdruck der gotischen Architektur, und die Gotik ist für mich wiederum die Architektur mit der größten religiösen Anziehungskraft. Als ich vor vielen Jahren in Paris promovierte, fuhr ich so oft wie möglich nach Chartres, und jedes Mal, wenn ich mich dem Gebäude näherte, tat ich das nicht als Tourist, sondern als Suchender, der am Ende einer Pilgerreise steht. Die Kathedrale von Chartres ist natürlich berühmt für ihre unübertroffen schöne Glasmalerei, aber sie besitzt auch Hunderte von exquisiten Skulpturen biblischer Gestalten. In der Nordvorhalle der Kathedrale befindet sich eine Statue, die ich besonders schätze. Es handelt sich um eine Darstellung von Johannes dem Täufer, die ihn als abgemagerte Figur zeigt (schließlich erzählt die Bibel, dass er Heuschrecken und wilden Honig aß), die ein Bild des Lammes Gottes hält. Am auffälligsten an dieser Skulptur ist jedoch das Gesicht des Täufers. Sein Gesichtsausdruck verrät eine Sehnsucht, ein Verlangen, einen Blick auf etwas, das er nicht hat, aber will. Einige der Heiligen, die die Kathedrale von Chartres umgeben, scheinen selig und bereits im Besitz des großen Gutes zu sein, nach dem sie sich sehnten. Aber nicht Johannes der Täufer. Er sehnt sich, schmachtet und hungert noch. Und das macht ihn zum Adventsheiligen schlechthin. Diese heilige Zeit erinnert natürlich an das Kommen (adventus) Jesu in der Geschichte, aber sie nimmt auch die Ankunft des Herrn auf dem Höhepunkt des Zeitalters vorweg, wenn Christus, wie der heilige Paulus sagt, „alles in allem“ ist (1 Korinther 15:28). Diese Erfüllung ist natürlich noch nicht eingetreten, denn die Welt wird immer noch von Kriegen, Hungersnöten, Überschwemmungen, Erdbeben und Pandemien heimgesucht. Und unser Leben ist immer noch von Depressionen, Versagen, Sünde und vereitelten Plänen geprägt. All dies spricht nicht gegen die Tatsache, dass Gottes Schöpfung gut ist, aber es bestätigt die Ahnung, dass dieses Leben, wie das Salve Regina es ausdrückt, ein „Tal der Tränen“ ist. Wir alle tragen also den Ausdruck des Johannes des Täufers von Chartres: die Sehnsucht nach einem fehlenden Gut. Darf ich uns allen, die wir in diesen Wochen den Advent begehen, einige Übungen vorschlagen? Zunächst sollten wir unser Gebetsleben vertiefen. Wie uns Johannes von Damaskus vor langer Zeit sagte, bedeutet beten „den Geist und das Herz zu Gott zu erheben“. Es geht darum, Gott bewusst wahrzunehmen, für ihn da zu sein. Auch wenn wir dabei einen gequälten Gesichtsausdruck tragen, sollten wir unsere Sehnsucht nach Gott zum Vorschein kommen lassen. C. S.Lewis sagte uns, dass die Sehnsucht des Herzens nach Gott – und dies ist ein echtes Leiden – zu Recht als „Freude“ bezeichnet wird. Das Gebet ist in gewisser Weise die Kultivierung genau dieser erhabenen Form der Freude. Eine der besten Möglichkeiten, diese Form der geistlichen Aufmerksamkeit zu üben, besteht darin, eine ununterbrochene Stunde oder halbe Stunde in der Gegenwart des Allerheiligsten Sakraments zu verbringen. Ein zweiter Adventsvorschlag lautet: Tragen Sie die Welt mit Leichtigkeit. Der Grund, warum wir geistliche Angst empfinden, liegt darin, dass die tiefste Sehnsucht unseres Herzens nicht durch ein rein weltliches Gut erfüllt werden kann. Wir schauen auf etwas, das jenseits unseres Wissens und unserer Fähigkeiten liegt, gerade weil wir bewusst oder unbewusst erkennen, dass die hungrige Seele durch kein Maß an Wertschätzung, Reichtum, Macht oder Vergnügung zufriedengestellt werden kann. Die Erlangung eines dieser Güter führt zu einer momentanen Glückseligkeit, gefolgt von einer Enttäuschung. Aber diese Wahrheit darf uns nicht deprimieren; sie sollte uns vielmehr dazu zwingen, die geistige Haltung einzunehmen, die die spirituellen Meister „Losgelöstheit“ nennen. Das bedeutet, Reichtum zu genießen und ihn dann loszulassen; Macht für das Gute zu nutzen, aber nicht an ihr zu hängen; Ehre anzunehmen, aber sich keinen Deut darum zu scheren. Es geht darum, die Haltung einzunehmen, die der Heilige Ignatius von Loyola „Gleichgültigkeit“ nennt. Die Adventszeit ist eine privilegierte Zeit, um diese Tugend zu üben. Ein dritter und letzter Vorschlag ist folgender: Wir sollten uns einem der körperlichen Werke der Barmherzigkeit widmen. Diese Handlungen – den Hungrigen zu speisen, dem Durstigen zu trinken zu geben, den Nackten zu kleiden, den Gefangenen zu besuchen usw. – sind konkrete Taten der Liebe. Für religiöse Menschen ist es leicht, abstrakt von Liebe zu sprechen, aber zu lieben bedeutet, das Wohl des anderen zu wollen. Es ist also etwas Dichtes, Reales, Besonderes, etwas, das sich auch zeigt. Und der Himmel – die höchste Freude, nach der wir uns sehnen – ist nichts anderes als die Liebe im vollsten Sinne des Wortes, die Liebe ohne Grenzen. Thomas von Aquin sagt, dass im Himmel der Glaube aufhört (da wir Gott von Angesicht zu Angesicht sehen werden) und die Hoffnung verschwindet (da wir erreicht haben werden, was wir erhofft haben), dass aber die Liebe bleibt (da der Himmel Liebe ist). Wenn wir also jemanden hier unten lieben, und sei es auf die einfachste Art und Weise, nehmen wir unsere Rückkehr in die Heimat vorweg, wir wecken unsere Sehnsucht nach dem Himmel. Wenn wir uns also in den geistlichen Raum Johannes des Täufers begeben, wenn wir in die Adventszeit eintreten, sollten wir beten, wir sollten loslassen und wir sollten Werke der Barmherzigkeit tun.