我是盲人但我仍然看得見

從一個健康的大學生到癱瘓，我拒絕被限制在輪椅上… 在大學的最初幾年，我患了椎間盤突出。醫生們保證說，年輕活躍的我透過物理治療和運動可以康復，但儘管我付出了所有努力，疼痛一直伴隨著左右。每隔幾個月，我就會經歷一次急性發作，導致臥床數週，甚至反覆住院。但我一直懷抱著希望，直到我第二次罹患椎間盤突出，那時我意識到我的生活已經因此而改變了。 對天主的憤怒！ 我出生在波蘭。我的母親教導神學，所以我是在天主教的信仰中長大的。即使我到蘇格蘭上大學，然後又到英格蘭，我仍然緊緊抓住這個信仰，也許不是那種生死攸關的方式，但它始終存在。 移居到一個新國家的最初階段並非易事。一直以來，我們家經常盎盂相敲，父母大部分時間都在吵架中度過，所以其實我是被迫逃離到異國。擺脫了艱難的童年歲月，我想好好享受我的青春時光。但現在，這種疼痛讓我難以維持工作並維持生計。我對天主感到憤怒。然而，他不願意讓我遠離他。 被困在家中，經受疼痛的折磨，我只好求助於唯一可用的消遣——我母親的宗教書籍藏書。慢慢地，我參加的避靜和我閱讀的書籍讓我體會到，儘管我不信任，天主確實希望我與祂的關係得到加強。但我也沒有完全克服他沒有治癒我的憤怒。最終，我開始相信天主對我生氣，不想治癒我，所以我想也許我可以騙他。或許天主正忙於周旋其他事務，我便開始尋思著找一個具有良好「治癒業績」的神父希望他給我治癒。顯然，這從未發生。 旅程中的轉折 有一天，在一次祈禱小組的活動中，我劇痛難熬。因為害怕再一次急性發作，打算離開，這時有個成員問我是否有什麼祈禱意圖。當時我在工作上有些不順心，所以我說有。當他們在祈禱時，其中一個男士又問我是否有身體疾病方面的祈禱意向，此項祈禱意向在我的「療效評級」的列表中排得很後，我不相信我會得到任何緩解，但我還是敷衍地說了「有」。他們為我祈禱後，我的痛苦居然消失得無影無蹤。當我回到家中，疼痛仍然沒有再次光顧。我開始奔跳、扭動和走動，行動自如。但當我告訴他們我被治癒時，沒有人相信我。 後來，我不再告訴別人我已被治癒一事，而是去了默主哥耶朝拜感謝我們的聖母。在那裡，我遇到了一個擅長靈氣療法的人，他想為我祈禱。我拒絕了，但在離開前，他給了我一個離別的擁抱，這讓我擔心，因為我記得他說過他的觸摸能察覺能量的波動。恐懼佔據了我的心，並錯誤地相信這種邪惡的觸摸勝過天主。我第二天早上醒來時劇痛難忍，無法走路。四個月的緩解之後，劇痛再一次復發，我甚至認為無法回到英國。 回到英國後，我被診斷出椎間盤壓迫神經，導致持續數月更錐心的疼痛。六、七個月後，醫生決定對我的椎間盤施行高風險的脊椎手術，儘管這手術已被推遲了很久。手術傷害了我腿上的一條神經，我的左腿從膝蓋以下癱瘓了。從那時起，我開始了一段新的旅程，完全不同的旅程。 我知道你能做到 第一次坐輪椅回到家，我的父母惶恐不已，但心中卻充滿了喜樂。我愛上了所有的科技設備……每當有人按下我輪椅的按鈕時，我興奮地像個孩子。 在聖誕節期間，我的癱瘓退步到以前更差的狀態，我才意識到神經損傷的嚴重程度。我被送往波蘭的醫院住了一段時間。我不知道該如何繼續活下去。我只是向天主祈禱，我需要另一次的治愈：「我需要再次找到你，因為我知道你能做到。」 所以，我找到了一個治癒的途徑，並堅信我會被治癒。 你不想錯過的時刻 那是一個星期六，我的父親起初不打算去。我只是告訴他：「你一定不想錯過你女兒被治癒的時刻。」原本的計畫安排是先舉行彌撒，然後是帶有朝拜性質的治癒環節。但當我們到達時，神父說他們不得不改變計劃，因為原本要帶領治癒朝拜的團隊不在場。我記得當時我心想，我不需要任何團隊：「我只需要耶穌。」 彌撒開始時，我一句話都沒聽到。我們坐在有一幅慈悲像的一側。我看著耶穌，就像我之前從來沒有看過一般。那是一幅令人驚嘆的圖像。他看起來如此俊美！之後我再也沒有見過那幅圖像。在整個彌撒中，我的靈魂被聖神所環繞。我只是在腦海中不斷說「謝謝」，儘管我不知道我在感謝什麼。我無法請求治愈，這讓我感到沮喪，因為我需要治愈。 當明供聖體開始時，我請媽媽帶我到前面，盡可能接近耶穌。在前面坐著時，我感覺到有人在摸我，按摩我的背。我感到如此溫暖和舒適，以至於我覺得沉沉欲睡。所以，我決定走迴座位，忘了我不能『走路』。我就這樣走回去了，媽媽拿著我的拐杖追著我，讚美天主，說：「你在走路，你在走路。」我被祝聖的聖體中的耶穌治癒了。剛坐下，我聽到一個聲音說：「你的信心治癒了你。」 我的腦海中浮現出聖經中那位婦人在擁擠的人群中觸摸耶穌衣裳的情景。她的故事讓我想起了我自己。直到我開始信靠耶穌時，援助才臨到。直到我接受他並告訴他：「你是我所需要的一切」時，治癒才開始它的工作。我的左腿流失了所有的肌肉，竟然在那一夜之間長回來了。這個變化是非常顯著的，因為醫生之前一直在追蹤測量，他們發現了一個驚人的、無法解釋的變化。 大聲喊出來 這次當我得到治癒時，我想與所有人分享。我不再尷尬了。我希望每個人都知道天主有多偉大，祂多麼愛我們眾人。我並不特別，我也沒有做任何特別的事來獲得這個療癒。 得到治癒也不代表我的生活一夜之間變得超級舒適。困難仍在，但它們較之前輕得多。我把它們帶到聖體朝拜中，祂給了我解決方案，或啟示我如何克服困難，以及祂的保證和信任。

曾經驗過朝拜聖體是怎麼樣嗎？科蕾特美麗的描述可能會改變你的生命。 我記得仍是孩童時，我常常認為在聖體聖事中與耶穌交談是一個極不可思議或瘋狂的想法。但那是很久在我未遇見祂之前。從那多年前初次接觸起，我現在擁有一連串大大小小珍貴的經歷，這些經歷使我緊緊依偎耶穌聖體聖心，一步步地帶領我越來越接近祂……這段旅程仍在繼續。 我曾經參加的堂區每月一次的全晚守夜，從彌撒開始，接著整夜的朝拜，分成每個小時。每個小時開始時都有一些祈禱、聖經閱讀和讚美；我在最初的幾個月裡，記得那種與耶穌如此親近的激動。那些晚上非常專注於耶穌身上，在那裡，我學會了與聖體談話，就像耶穌親自站在那裡一樣。 後來，在一次青年避靜時，我遇到了静默的朝拜聖體，這對我來說一開始感覺很奇怪。沒有人帶領，沒有唱歌。我喜歡在朝拜中唱歌，也喜歡有人一直帶領我們祈禱。但這種可以坐下來只是默默地坐着，對我來說是新的……在避靜時，有一位非常有聖德的耶穌會神父會以「靜下來，知道我是主」來開始朝拜。而這就是邀請。 我和你，耶穌 我特別記得有一次，讓我深切地體會到這種平靜。那天我在朝拜聖體，我編定的時間結束了，但接替我的人還沒到。在等候時，我有一個對主很清晰的感受：「那個人不在這裡，但你在」，所以我決定只是在呼吸。 我想他們隨時會到，所以我專注於耶穌的臨在，只是在呼吸。然而，我意識到我的心思已經離開這座建築物，只忙着其他的擔憂，而我的身體仍然在耶穌那裡。突然間，在我腦袋中想着的東西都停止了。那是特然的一個瞬間，幾乎在我意識到發生什麼事之前就已經過去了。一個突然的平靜和平安的時刻。在聖堂外的所有噪音都像音樂一樣，我想：「天哪，主啊，謝謝你……朝拜就是這樣的嗎？帶領我進入一個只有我和你同在的空間？」 這給我留下了深刻而持久的印象，聖體不是某個東西，而是某個人。事實上，不僅僅是某個人，而是耶穌本人。 無價之禮物 我認為我們對祂的臨在和注視的理解扮演很大的角色。想到主的目光定睛在我們身上可能會讓人感到非常害怕。但事實上，這是一種充滿憐憫的目光。我在朝拜中完全體會到。沒有判斷，只有憐憫。我是個很快會批評自己的人，但在聖體的憐憫注視中，我被邀請對自己作少些批評，因為主對我們的判斷也少。我想我正在培養我自己終生去繼續朝拜聖體。 因此，朝拜聖體對我來說已經成為一個臨在。耶穌是完完全全臨在我們所到之處，但只是當我坐在祂的聖體面前時，我才警覺到我的臨在和祂的臨在。在那裡，祂的臨在是有意地與我的臨在相遇。這臨在也教導我如何接近他人。 當我在醫院或臨終病房值班時，遇到一些病重的人，我們可給與他們的就只是一個不讓他們憂慮的臨在。我從朝拜中祂的臨在中學到了這一點。耶穌在我裡面幫助我在沒有條件的情況下在他們的空間與他們同行，就只是「與」他們一起，在他們的空間裡。這對我來說是一份很偉大的禮物，因為它使我能夠幾乎成為主的臨在，讓主通過我來服侍他們。 祂所恩賜的平安的禮物是無限的。當我停下來讓祂的平安洗滌我時，恩寵就產生了。當我停止不再那麽忙碌時，我就在朝拜聖體中感受到了這一點。我想直到現在在我一生的學習中，那就是邀請：「停止那麼忙碌，簡簡單單，讓我做餘下的事」。

是什麼促使這個小女孩將她的生活形容為「甜蜜」，當她失去行動能力、視力、聽力、嗓音，甚至觸覺時？ 七歲的小貝內德塔在她的日記中寫道：「宇宙是迷人的！活著真好。」這個聰明快樂的女孩，童年時不幸感染了小兒麻痺症，使她的身體癱瘓，但沒有什麼能癱瘓她的精神！ 艱難的時光 貝內德塔•比安基•波羅於一九三六年出生於義大利的福爾利。青少年時期她就開始失聰，儘管如此，她還是進入了醫學院，並在那裡表現出色，透過閱讀教授的唇語參加口試。她熱切想成為一名傳教醫生，但在接受了五年的醫學培訓，僅差一年就能完成學位之時，卻因病情惡化不得不中斷學業。貝內德塔自我診斷為神經纖維瘤病。這種殘酷的疾病有多種變體，貝內德塔的病例是這種變體攻擊了她身體的神經中樞，在其表面形成腫瘤，逐漸導致完全失聰、失明，以致癱瘓。 儘管貝內德塔的世界逐漸縮小，但她展現了非凡的勇氣和聖潔，許多人慕名前來尋求她的指導和代禱。她透過母親在她左手掌上比劃義大利字母來進行交流，這是她身體中少數幾個仍能發揮功能的部位之一。她母親在貝內德塔的手掌上煞費苦心地比劃字母、訊息和經文，貝內德塔則仍能口頭回應儘管聲音已經微弱至耳語。 「他們會成群結隊地來來去去，有十到十五個人，」瑪麗亞•格拉齊亞，貝內德塔最親密的知己之一曾回憶道。「在母親的翻譯下，她能夠與每個人交流。儘管她聽不見也看不見我們，但她似乎能極其清晰地讀懂我們內心深處的靈魂。我永遠記得她和她的弟兄姊妹們一起伸出手準備聆聽天主話語的情景。 這並不是說貝內德塔從未經歷過煎熬和痛苦，或者從未對疾病剝奪她成為醫生感到憤怒，但在接受它的過程中，她轉變成了另一種類型的醫生，一種靈魂的外科醫生。她確實是一位精神的醫生。最終，貝內德塔成為了一位她一直渴望的治癒師，並不遜於她之前的願望，她的生活縮小到她的手掌上，比聖體還小——然而，就像祝聖的聖體一樣，它變得比她曾經想像的更有力量。 我們無法忽視貝內德塔的生命經驗與耶穌在祝聖聖體中的關聯，耶穌也是隱藏而渺小的，沉默甚至軟弱的，但卻是我們永遠的朋友。 臨終前，她寫信給一個遭受類似痛苦的年輕人寫道： 「因為我聾盲，事情變得複雜起來…儘管如此，在我的加爾瓦略，我並沒有喪失希望。我知道在路的盡頭，耶穌在等待我。喜悅、篤信，直到永遠…我的日子過得並不容易，可以說是很難。但卻是甜蜜的，因為耶穌與我同在，與我的痛苦同在，祂在孤獨中給我甜蜜，在黑暗中給我光明。他對我微笑，接受了我的合作。」（《可敬者貝內德塔•比安奇•波羅》，作者：多姆 安托萬•瑪麗，聖本篤會） 一個有力的提醒 貝內德塔於一九六四年一月二十三日逝世，享年二十七歲。一九九三年十二月二十三日，她被教宗若望•保祿二世封為可敬者，並於二零一九年九月十四日被教宗方濟各冊封為真福。 聖徒們為教會帶來的偉大恩寵之一是，是他們向我們展示了美德在艱難困境中的真實面貌。我們應該在聖徒的生活中「看到自己」，這樣才能在面對自己的困境得到力量。 真福貝內德塔是我們這個時代真正的聖潔典範。她令人信服地提醒我們，即使是行動受到嚴重局限的人生，也能成為世界中希望和轉變的強大催化劑，主知道並滿足每一顆心最深的渴望，往往以出人意料的方式。 向真福貝內德塔祈禱 真福貝內德塔，你的世界變得像聖體一樣小。你無法行動，失聰失明，但你是天主和聖母愛的有力見證者。祝福聖聖體中的耶穌也是隱藏而渺小的，沉默不語，無法行動、甚至軟弱——但他仍然是全能的，永遠在我們身邊。請為我祈禱，貝內德塔，讓我像你一樣，與耶穌合作，無論他希望我如何使用我。願我獲得恩寵，允許全能的父親透過我的渺小和孤獨發聲，為了天主的榮耀和靈魂的得救。亞孟。

孤獨已成為全球的新常態，但對這個家庭來說卻不是這樣！繼續閱讀這個不可思議的提示，了解如何始終保持聯繫。 我最近成為了一名空巢老人。我的五個孩子住得彼此相隔數小時車程，這使得家庭聚會變得少之又少。這是成功地讓他們獨立生活後的一個苦樂參半的結果；他們有時飛得很遠。 去年聖誕節，我們全家有幸相聚。在那三天的歡樂時光結束時，當該說再見的時候，我聽到其中一個子女對另一個說：「我們在聖體中再見。」 這就是方法。我們就是這樣彼此保持親近的。我們依靠聖體聖事。而耶穌將我們緊密聯繫在一起。 我們當然彼此想念，希望能有更多的時間在一起。但天主召喚我們在不同的牧場工作，並對我們被賜予的時間感到滿足。因此，在探望和電話之餘，我們參加彌撒，繼續保持聯繫。 感到孤單嗎？ 參加至聖彌撒聖祭使我們進入一個不受空間和時間限制的現實。這是走出這個世界，進入一個神聖的空間，在這裡天堂以真實的方式觸及地球，我們與天主的整個家庭聯合在一起，那些在地球上和天堂中一起敬拜的人。 通過領受聖體聖事，我們發現我們確實並不孤單。耶穌對祂的門徒所說的最後一席話其中一句是：「我同你們天天在一起，直到今世的終結。」（瑪竇福音28:20）聖體聖事是祂與我們持續同在的巨大禮物。 自然地，我們想念不再與我們在一起的親人；有時，這種痛苦會相當激烈。正是在那些時刻，我們必須緊緊依靠聖體聖事。在特別孤獨的日子裡，我會更加努力地早一點到達彌撒，並在之後多停留一會兒。我為每一位親人祈禱，並在知道自己並不孤單且靠近耶穌的心時得到安慰。我祈求每一位親人的心也靠近耶穌的心，這樣我們也可以在一起。耶穌承諾：「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」（若望福音12:32） 非常接近 我在聖體祈禱中最喜歡的一句話是：「我們謙卑地祈求，願我們分享基督的身體和寶血，能被聖神聯合成一個。」 天主將曾經分散的事物聚集起來，並將我們帶入基督的一體。彌撒中的聖神以一種特別的方式被賦予了團結我們的使命。我們絕對需要天主的幫助才能與他人真正在一起。 你是否曾經和某人在同一個房間裡，但卻感覺你們相隔千里？反過來說也一樣。即使我們相隔千里，我們也能感覺非常接近彼此。 終極現實 去年，我在祖母的葬禮彌撒上感到特別接近她。那非常令人安慰，因為我覺得她就在我們身邊，特別是在聖體祈禱和聖體聖事期間。我的祖母對聖體有著強烈的信德，並且儘可能地參加每日彌撒。我非常感激那段與她親密相處的時間，並將永遠珍惜那段記憶。這讓我想起了聖體祈禱的另一段話： 「請記住我們那些懷著復活希望而安息的弟兄姊妹，以及所有在祢憐憫中逝去的人：歡迎他們進入祢聖容的光輝中。求祢憐憫我們所有人，使我們得與天主之母童負聖母瑪利亞、聖母的淨配聖若瑟、諸聖宗徒及所有歷代孝愛祢的聖人，分享永生，並通過祢的聖子耶穌基督讚美和顯揚祢。」 在彌撒或朝拜聖體期間，我們處於我們的主和救主耶穌基督的真實臨在中。我們也與天堂中的聖人和天使一起相聚。總有一天我們將親眼見到這一現實。目前，我們用信心的眼睛相信。 每當我們感到孤獨或想念親人時，讓我們勇敢起來。耶穌那充滿愛和慈悲的心始終為我們跳動，渴望我們在聖體中與祂共度時光。在這裡，我們找到我們的平安。在這裡，我們的心靈得到了慰藉。像聖若望一樣，讓我們平靜地靠在耶穌充滿愛的胸膛上，祈求更多的人能找到通往祂神聖聖體之心的道路。然後，我們將真正地在一起。

問：我有許多基督教朋友每個星期天都會慶祝「聖餐」，而他們堅持基督在聖體中的臨是僅僅精神上的。我相信基督是真實地臨於聖體聖事內，但有沒有方法可以向他們解釋呢？ 答：的確，每次彌撒中，一小片麵餅和一小杯葡萄酒變成了天主自己的肉和血，這是一個不可思議的說法。這不是一個象徵或標記，而是真實地成為耶穌的身體、血、靈魂和天主性。那麼我們如何能夠作出這種宣認呢？ 我們有三個理由相信這一點。 首先，耶穌基督自己說過。在若望福音第六章，耶穌說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食糧；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並飲我的血，便住在我內，我也住在他內。」 每當耶穌說「我實實在在告訴你們……」，這示意祂將要說的是完全用字面意思去解釋。此外，耶穌使用了希臘詞trogon，翻譯成「吃」——但實際上意思是「咀嚼、啃咬或用牙齒撕裂」。這是一個非常生動的動詞，只能用字面解釋使用。再看看祂聽眾的反應；他們離開了！在若望福音六章中說：「從此，他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來。」耶穌有追趕他們，告訴他們他們誤解了他嗎？沒有，祂讓他們離開，因為祂對這個教導是認真的，聖體聖事確實是他的體和血！ 第二，我們相信是因為教會從早期就一直教導它。我曾經問過一位神父，為什麼我們每週都宣讀的信經中沒有提到聖體聖事——他回答說，這是因為沒有人辯論祂的真實臨在，所以不需要官方地定義！許多教父寫過關於聖體聖事的文章——例如，聖賈斯汀殉道者約在公元一五零年寫下這些話：「我們不是當作普通的餅和普通的飲料來接受這些；而是我們被教導的，這些由祂的話語祝聖的食物，從中我們的血和身體得到滋養，正是那位成為肉身的耶穌的體和血。」每一位教父都一致同意——聖體聖事真的是祂的體和血。 最後，我們的信德因教會歷史上眾多的聖體奇蹟而得以堅定——超過一百五十個官方記錄的奇蹟。也許最著名的是發生800年代在意大利蘭西亞諾，當時一位懷疑基督臨在的神父驚訝地發現麵餅變成了可見的肉，而酒變成了可見的血。後來科學檢測發現，聖體是來自一位男性猶太人的心臟肌肉，血型為AB型（在猶太男子中很常見）。心臟肌肉被嚴重毆打和瘀傷。血液凝結成五塊，象徵基督的五傷，奇蹟的是其中一塊的重量與五塊的總重量相等！科學家無法解釋這塊肉和血如何保存了一千二百年，這本身就是一個無法解釋的奇蹟。 但是我們如何解釋這是怎樣的發生？我們區分外在特徵（某物件的外觀、氣味、味道等）和實質（某物件的實際存在）。當我還是個小孩子的時候，我在朋友家裡，她離開房間時，我看到一個盤子上有一塊曲奇餅。它看起來美味，聞起來像香草，所以我咬了一口……結果是肥皂！我非常失望，但這教會了我，我的感官並不總是能辨別某物的實質。 在聖體聖事中，麵餅和葡萄酒的實質變成了基督的身體和血液（這一過程稱為質變），而外在特徵（味道、氣味、外觀）保持不變。 的確，認識到耶穌真實地臨於聖體聖事內是需要信德，因為我們的感官無法感知，也不是我們可以用邏輯和推理推斷出的。但是如果耶穌基督是天主而且祂不可以說謊，我願意相信祂不是一個象徵或標記，而是真實地臨於至聖聖體聖事內！

厭倦了生活中的種種壓迫？這個超級食糧可能正是你需要的！ 荷馬的《奧德賽》，赫爾曼·梅爾維爾的《白鯨》，傑克·凱魯亞克的《在路上》……這些作品都有一個共同點——主要人物正在各自人生的旅途上。他們提醒我們，我們也是在旅途中。 勝利者得到所有 在先知厄里亞人生旅途的高峰時，他面對了巴耳的先知們，巴耳是異教神明。厄里亞在加爾默耳山上挑戰四百名異教先知進行預言的決鬥。他說：「你們求告你們神的名，我也求告天主的名，那降火應允的神就是神。」（列王紀上18:24）這是一場偉大的決鬥，真正的考驗。可以想像這場決鬥如果在付費電視上播出會有多受歡迎！ 巴耳的祭司們真的全力以赴：他們就像在狂熱聚會上地祈禱和跳舞，一邊叫喊著他們的神來顯靈。什麼也沒發生。厄里亞嘲笑他們：「大聲呼喊吧，真的，他是神，或者他在默想，或是走到一邊，或是行旅去了，或是睡著了，當叫醒他。」（列王紀上18:27）所以，他們更加努力。他們不斷呼喊，用刀劍自割，直到遍體鱗傷……當然，什麼也沒發生。 相反，厄里亞平靜地祈求雅威一次，雅威便降火燒盡祭物，證明只有一位真天主：雅威。於是，眾人驚訝不已，俯伏在地說：「雅威是天主；雅威是天主。」（列王紀上18:39）厄里亞隨後命令群眾抓住異教先知，把他們帶到克雄小河邊，在那裡將他們殺死。這真是贏者得到所有！ 意想不到的轉折 可以想像，她的四百名先知被羞辱和屠殺，異教女王依則貝耳並不高興。她必須做些事來挽回面子並維持她的帝國特權。如果巴耳被貶低，她也會如此，因此她派遣她的秘密警察和部隊去追捕厄里亞，他現在正在逃命。如果捉到他，他們會殺了他。 我們聽到厄里亞「走了一天的路程，到了曠野，坐在一棵杜松樹下。他求死，說：『上主啊，現在已經夠了，收去我的性命罷！因為我並不如我的祖先好。』」（列王紀上19:4）他的生命，剛剛在與異教先知的決鬥中達到高峰，現在卻跌至谷底。他感到氣餒，悲傷，以至沮喪到希望天主取走他的生命——他想死。他累了，不想再逃了。 先知的求死祈禱沒有被聽到。他的使命尚未完成。然後，天主的一位天使，神的使者來到他處：「忽然，有位天使拍醒他，對他說：「起來，吃罷！」他看了看，見頭旁有一塊用炭火烤熟的餅和一罐水；他吃了喝了，又躺下睡了。上主的使者第二次又來拍醒他說：「起來，吃罷！因為你還有一段很遠的路。」」（列王紀上19:5-7） 天使指示他前往天主的山曷勒布，另一個名字就是西乃山，一座聖山。厄里亞靠著這神秘的食物和飲料，能夠走四十天，這個數字在聖經中象徵著完整。他隨後就像他的祖先梅瑟一樣，得到了一次啟示。所以，我們有這個故事，從絕望開始，最後先知重新積極參與天主的事情。 現代版的依則貝耳 我們可能不會被依則貝耳的密探追捕，但我們確實要面對日常生活中邪惡的影響，因此我們很容易跟厄里亞產生共鳴。我們中的許多人，特別是那些很有經歷的人，到了一個生活實在是很困難的境况。我們不像年輕時那樣有精力，對生活的熱情也減弱了。有時，我們可能做的就是有一天就過一天的，這還沒包括我們要應對的疫情、種族不和、對民主的威脅和環境惡化。生活真是把我們打得遍體鱗傷。我們也只能夠應付就是那麼多的心理打擊。加上，我們的宗教實踐也變得過於熟悉，甚至機械化。有時，我們似乎失去了方向或目的。我們中的很多人變得像先知厄里亞一樣。 當我們陷入低谷時，我們需要什麼？和厄里亞一樣——旅途的食糧和重新找回方向和目的。我們在耶穌那裡找到我們的食糧，祂說：「我是從天上降下的生活的食糧...誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。」（若望福音6:51）注意兩件事：耶穌，這生命的糧，既是方法也是目標。祂不僅是我們旅途的食糧，衪也是終點。 我們所成為的食糧 當我們慶祝彌撒聖祭時，我們把自己作為禮物奉獻給天主，以餅和酒為象徵。作為回報，我們接受基督自我奉獻的真實臨在。當我們領受聖體時，我們不是讓餅和酒變得有生命，而是那被祝聖的天上之糧使我們變得有生命，因為它把我們變成它一樣！當我們領受祂的體和血時，我們是在領受祂的靈魂和天主性。當這發生時，我們被融入祂的存在，進入祂神聖的生命。我們現在有了方法像耶穌一樣看和生活——珍惜我們所做的一切作為侍奉天父。 聖體聖事也是我們旅途的終點。我們在地上嚐到天堂的滋味，因為我們進入了天主的奧蹟。藉着聖體聖事，我們在時間和空間中體驗天堂。我們體驗到與天主、彼此以及所有受造物的合一。我們體驗到自我的完滿，這是我們心靈現在和永遠所渴望的！ 如果你想要有旅途的食糧和勇氣，讓聖體聖事，這生命的糧，成為你生活的中心。如果你想要擁有充滿天主的喜樂和滿足，領受耶穌所賜的生命之糧吧。

問：我的新教朋友說天主教徒相信我們需要賺取我們的救贖。他們說救恩是唯獨因著信德，我們不能再添加耶穌在十字架上已經為我們所做的任何事。但我們不是必須做好事才能進入天堂嗎？ 答：這對新教徒和天主教徒來說都是一個很大的誤解。看起來可能是神學上的細節，但它實際上對我們的信仰生活產生了很大的後果。事實是我們因活生生的信仰而得救－我們對耶穌基督的信德實踐在我們的言語和行動中。 我們必須清楚─我們不需要賺取救恩，就好像當救恩是一個獎賞，要我們達到了善功一定程度的標準。想一想：誰是第一個得救的人？根據耶穌，是那個右盗。當他因自己的惡行而應當被釘在十字架上時，他大聲呼喊向耶穌求憐憫，主應許他：「我實在告訴你，今天你就要同我在樂園裹。」（路加福音23:43）因此，救恩包含徹底的信德、信賴和順服耶穌在十字架上為了獲取慈悲所做的。 為什麼這樣重要？因為許多天主教徒認為我們只要「做一個好人」就會得救－即使這個人實際上與主沒有活生生的關係。我無法告訴你有多少人告訴我這樣的話：「哦，我叔叔從來沒有去過彌撒或祈禱，但他是個好人，一生做了很多好事，所以我知道他在天堂。」雖然我們當然希望那叔叔因天主的慈悲而得救，但我們的得救都不是因我們的仁慈或善行，而是因耶穌死在十字架上的救贖。 如果一個罪犯因犯罪而受審，但他對法官說：「法官大人，我確實犯了罪，但看看我一生中所做的所有其他好事！」那法官會不會放了他？不—他仍然要為他所犯下的罪行付出代價。同樣，我們的罪是有代價的─耶穌基督必須為此付出代價。藉着信仰，那罪債的賞還便用於我們的靈魂上。 但是，信德不僅僅是一種智識練習。它必須生活出來。正如聖雅各伯所寫：「沒有行為的信德是死的。」（2:24）。「好吧，我相信耶穌，所以我現在就可以想犯多少罪就犯多少罪。」這樣說是不足夠的。相反，正是因為我們被寬恕，變成為天國的繼承人，我們必須像天國繼承人一樣行事，就像國王的兒子和女兒一樣。 這與試圖賺取救恩非常不同。我們不行善事，是因為我們希望被寬恕－我們做好事是因為我們已經被寬恕了。我們的善行是祂的寬恕在我們的生活中活生生的標記。畢竟，耶穌告訴我們：「如果你愛我，你們要遵守我的誡命。」（若望福音 14:15）丈夫若愛妻子，就會尋求祝福她的具體方式─送鮮花給她、洗碗、寫情書給她。他永遠不會說：「好吧，我們己結婚了，她知道我愛她，所以我現在可以做任我想做的事。」同樣地，一個認識了耶穌慈愛的靈魂自然會想要取悅他。 所以，要回答你的問題，天主教徒和新教徒在這個問題上他們不知道他們實際上是很接近！我們都相信我們是因信得救─活生生的信仰，就是以一生的善行來表達對基督在十字架上為我們贏取得來慷慨、白白的救恩禮物的感恩標記。

每當四旬期來臨時，我都會在床頭櫃上放一本二十世紀早期希臘小說家尼科斯•卡贊扎基斯的一篇詩意冥想。 他將基督描繪成一個少年，從遠處的山頂上俯瞰以色列子民，還沒有準備開始他的事工之前，他已經敏銳而痛苦地感知著以色列子民的渴望和苦難。 以色列的天主在他們中間，但他們還不知道。 每年在四旬期開始時，我都會向我的學生朗誦這段文字，其中一個學生在課後對我說：「我敢打賭，耶穌現在也是這種感覺。」 我問他是什麼意思，他說：「你知道的，耶穌坐在聖體櫃內，而我們只是路過，好像他根本不在那裡一樣。」從那以後，我在我四旬期祈禱中加入了這個新的形象：耶穌坐在聖體櫃內，俯瞰祂的子民，傾聽我們的嘆息、懇求和呼聲。 等待... 不知何故，這就是天主選擇與我們相遇的方式。默西亞的降生是人類歷史上的關鍵事件，然而，天主卻讓這一事件「悄無聲息地發生，以至於世界像什麼都沒有發生一樣照常運轉。」一些牧羊人注意到了，三位賢士也 注意到了（我們甚至可以提到黑落德，他之所以注意到是出於完全錯誤的原因！）。然後，顯然，整個事件被遺忘了，在很長一段時間內。 不知何故...在等待中一定有什麼對我們是有益的。天主選擇等待我們。他選擇讓我們等他。當你以這個角度來思考時，整個救恩史成了一部等待的歷史 所以，你看，有一種雙向的迫切感──我們需要回應天主的呼召，我們也需要祂回應我們的呼召，而且即時。「當我向你呼求時，請回答我，主，」聖詠作者說。這句經文竟如此大膽無畏，令人為之傾倒。 聖詠中有一種迫切感，但同時也暗示我們必須學會耐心等待的——在喜悅的希望中等待——並在等待中找到天主的答案。

通過這個令人驚嘆的真實故事，了解這是一個多麼美好的世界 多年來，在靈修課堂方面，當我聽人們分享他們的掙扎時，經常重複的一件事是︰當他們經歷考驗時，天主已經拋棄了他們，或者是遙遠而冷漠的。「我究竟做錯了什麼？為什麼天主要讓我經歷這些？在這一切苦難之中，祂在哪裡？」人們常常認為，一旦他們認真悔改並接近耶穌，他們的生活就會沒有問題。然而天主從未應許過這一點。事實上，天主的話對此說得很清楚。 荊棘與薊 《德訓篇》2:1 中說：「我兒，你前去服事上主時，應固守正義與敬畏，並應預備你的心承受試探。」（順帶一提，整章讀起來都很棒）。使徒們在傳播福音時也試圖讓新基督徒為這個真理做好準備。我們在《宗徒大事錄》十四章 22 節中讀到：「到處堅固門徒的心，鼓勵他們堅持信仰，說我們必須經過許多困難，纔能進入天主的國。」 隨著我們與天主的關係不斷發展，並更加認真地遵守祂的話語，我們將面臨一些嚴峻的挑戰和困難。我們將不得不做出讓我們不受歡迎的決定和立場。所以人們會誤解我們，且不是每個人都會喜歡我們。 如果你想讓每個人都喜歡你，就忘記追隨耶穌吧。為什麼？因為按照耶穌向我們宣講的方式，過福音生活就是違背我們的文化的。耶穌親自警告我們：「世界若恨你們，你們該知道，在你們以前，它已恨了我。若是你們屬於世界，世界必喜愛你們，有如屬於自己的人；但因你們不屬於世界，而是我從世界中揀選了你們，為此，世界纔恨你們。」（若望福音15:18-19）。 所以，是的，我們這一生必須經歷許多考驗和磨難。但正如我在靈修課堂上提醒人們，在那些困難時期，天主永遠不會讓我們獨自一人。祂希望一路上給予我們鼓勵和幫助，使我們能夠堅持下去，在人生的風暴中變得更加堅強，更加相信祂對我們深切而持久的愛。天主是值得信賴的！ 閱讀標誌 想想舊約中厄里亞先知的例子。當他面對假先知巴耳時，他反對群眾，堅決反對崇拜偶像。在這場戲劇性、極其成功的對抗之後，耶洗別女王勃然大怒，決心殺死厄里亞。厄里亞擔心自己的生命安全，於是匆忙逃往沙漠。他倒在一棵杜松樹下，精疲力竭、沮喪，快要死去之際。就在那時，天主派了一位天使給他帶來食物和水。天使說：「起來，吃罷！因為你還有一段很遠的路。」（列王紀上，第十八和十九章）。 天主確切地知道我們需要什麼。祂知道厄里亞在經歷了沉重的事情後需要睡覺、吃飯和恢復體力。 天主是知道你需要什麼的。祂想要滿足我們的需要並鼓勵我們。然而，我們必須留意祂會怎樣做。很多時候，我認為我們錯過了祂與我們溝通的嘗試。主並沒有在風中、地震中、火中對厄里亞說話。但在「靜悄悄的聲音」中，厄里亞遇見了天主。 到處都是百合花 幾年前，我經歷了一段艱難的考驗和孤寂的時期。生活過得非常沉重和充滿負擔。一個星期六，我的一個年輕朋友出去騎馬，在沙漠裡發現了一朵白色的百合花，把它帶回來送給了我。第二天，我走在埃爾帕索的街道上，看到地上有一朵人造的白百合。我把它撿起來帶回家。 第二天，我在行人路附近發現了另一種白色的百合花。三天裡共三朵白色百合花。我知道這裡面有來自天主的信息，但我不知道祂到底想說什麼。 當我回想起來時，突然想起了一段記憶。許多年前，當我是社區內的新傳教士時，我們在青年中心舉行彌撒。領聖體後，我閉著眼睛祈禱。有人拍了拍我的肩膀。我在祈禱中被嚇了一跳，抬頭看到神父站在那裡。他對我說：「天主想讓你知道，你在祂眼中是一朵百合花。」然後，神父又回到祭壇前坐下。當時，我還不太認識那個神父，他也再也沒有和我分享過類似的信息。但我把這番特別的說話，當作天主的鼓勵記在心裡。 現在，這麼多年過去了，那段記憶又回來了，現在我明白百合花的意義了。天主想在我經歷困難的時候鼓勵我。祂提醒我，我是祂的百合花，祂非常愛我。這事讓我的內心充滿了急切需要的平靜和肯定，讓我知道我並不是獨自經歷風暴。天主會信實地通過百合花來看顧我。 留心 天主認識你的名字，你是祂心愛的孩子。祂看到你並知道你正在經歷的一切。祂想向你傳達祂的愛，但通常這些跡像都是輕柔而溫和的。如果我們不注意的話，我們可能會錯過了這些跡像。 我可能會錯過百合花的愛意。我本以為它們只是巧合。但我知道這不僅僅是巧合，我想知道其中的信息。當我在心裡思考這句話的含意時，天主向我啟示了它的意思。當我明白這一點時，它給了我安慰和忍耐的力量。 所以我鼓勵你——堅持撐過考驗，不要放棄！一路上尋找那些天主的愛和鼓勵的小跡象，我向你保證它們就在附近。我們只需要睜大眼睛和張開耳朵並留心即會找到。

當我告訴其他人我在修道院最要好的朋友是今年恰好已經九十四歲的菲利普神父時，他們常常感到驚訝。他是社區中最年長的神父，而我是最年輕的，正是一對很匹配的組合。另一位神父親切地稱我們為「阿爾法和歐米伽」。除了年齡上的差異，我們之間還有很多差異。菲利普神父在進入修道院之前曾在海岸防衛隊服役，學習過植物學和英語，曾在羅馬和盧旺達生活過，並且精通多種語言。總之，他的人生閱歷比我多得很。不過，我們確實也有一些共通點：我們都是來自加州，都是新教皈依者（他是長老會教徒，我是浸信會教徒）。我們非常喜歡歌劇，更重要的是，我們一起過著祈禱的生活。 選擇有共同興趣的朋友是很自然的事情。但隨著年齡的增長和生活狀況的轉變，我們發現自己失去了一些朋友，同時也獲得了新朋友。亞里士多德曾說，所有的友誼都必須有一些共通點。持久的友誼是那些分享那些長久之事。例如，只要有海浪，兩個滑浪者之間的友誼就會持續下去。然而，如果沒有海浪，或者一名衝浪者受傷而無法再划槳，那麼除非他們找到新的事物可以分享，否則友誼就會消失。因此，如果我們希望擁有終生的朋友，關鍵是找到可以分享一生的東西，或者更好的是，永恆的東西。 當耶穌自稱是天主的兒子時，大司祭蓋法指責耶穌褻瀆天主。比起耶穌告訴祂的門徒「你們是我的朋友」時，這句話更加嚴重的褻瀆天主。天主的兒子與漁夫、稅吏和狂熱者有什麼共通點呢？天主與我們可有什麼共通點？祂比我們年長很多。祂有更多的人生經歷。祂既是阿爾法又是歐米伽。我們所共有的一切必定是祂首先賜給我們的。在祂與我們分享的眾多恩賜中，聖經明確指出哪一個恩賜持續時間最長：「祂的慈愛永遠長存。」「愛……包容一切。」「愛永遠不會結束。」事實證明，與天主成為朋友非常簡單。我們所要做的就是「愛，因為祂先愛了我們」。