从事

有沒有想過靈魂的陰影是什麼？讓我分享一下天主在我寫日記時注入我思想的事物……

我是日記寫作的信徒。我相信每個人都會寫。如果你能思考和說話，你就可以寫作，因為寫作只是把談話寫下來。但最近我學了新的一課︰當手中握著原子筆或鉛筆（或鍵盤），當您在腦海中記下這些想法、擔憂和瑣事時，原來可以聽到另一把聲音。有時，天主可以通過你對你自己說話！

每天早上參加彌撒後，我都會閱讀三篇靈修課。我愛天主的話語，而且我知道它是有朝氣的、活躍的，所以當一段經文對我「說話」時，我就把它寫在我的日記裡。然後我可能會寫下我自己的想法。

二零二一年六月廿四日，我就是這樣做的。我對世界上的所有分歧感到非常困擾。通常都是「一個社群對抗另一個社群」的思維方式，總之就是關於爭吵的。我覺得人類需要團結，而不是分裂。我拿起筆開始寫作，我不停的寫了大約十五分鐘。我亦以詩的形式寫作，這對我來說是非常罕見的。務求寫作流暢，我也不計較其他了。然後寫完了就結束，也就圓滿了。天主似乎在證實我對人與人之間聯繫的看法。他給了我這種聯繫的原因。他甚至給了我一個標題——「靈魂是什麼顏色的？」

根據天主教教理，「人的靈魂是由天主直接創造的，而不是由父母『生產』的。」 (CCC 366-368, 382) 賓根的聖希爾德加德曾說：「靈魂在說：我被召喚成為天使的伴侶，因為我是天主送入乾燥粘土中的鮮活氣息。」再一次，我們在教理中發現，「靈魂使肉身成為活著的驅體。」 (CCC 362-365,382)

現在，我的日記中沒有提到天主教教理的備註，但我把它們包括在內，因為它們支持所提出的東西。讓我們由頭開始：天主起初拾起並混合乾土和泥土。就在恰到好處時，祂就把完美的部分放進去——天主的部分。是祂從自己的聖心中拔出來的嗎？隨著天主的參與，祂賜予了呼吸，也許是一個吻。之後，一個新的受造物被送到地球去。每個人都是用靈魂創造出來的。沒有靈魂就沒有人活著。沒有例外！這樣不是把地球上的每個人都團結起來嗎？我們也知道這個靈魂永恆不滅。肉體腐爛，天主的部分繼續存在。這是就是天父所賜的永生。

今時今日我們的天主喜歡多樣性。祂不只是創造了「花」，還創造了不同形式、顏色、大小、品種、功能和香味的花。又例如其他形式的受造物︰動物、礦物、天體等，你會發現每種都有不同形式的無數表達。天主的想像力很天主性的。祂創造的一切都是美好的。所以我們知道，有靈魂的人被創造成不同膚色、大小、體形、天賦和恩典。在地球的每一個角落，人類都因天主賜予我們靈魂這份奇妙的禮物而聯繫在一起……靈魂是什麼顏色的？它不是黑色、白色、紅色、棕色、黃色等。我們在天堂的藝術家聚集了宇宙的所有色調。在祂的形像中，他為我們增添了莊嚴和宏偉的色彩。我們每個人都注定要閃閃發光。你不認為這是我們內心最神聖的標誌嗎？靈魂是什麼顏色的？它是神聖的！

那篇日記讓我平靜和安慰。它告訴我天主在掌權，祂希望我相信祂。我的救主知道我的想法！聖言的智慧不是我的智慧。我一直在尋找答案，但天主已經給出了。我覺得天主在我禱告之後，通過我自己寫信給我。天主的臨永遠與我們同在，並在我們之內。天主通過其他人和我們周圍的自然之美對我們說話。祂通過我們的笑聲、音樂甚至眼淚與我們交談。很多時候我們只是沒有註意到，但我們注意到的時候呢？我們是否認為自己脫離了那個神聖的時刻？當我們的想法得到證實，或者當我們的閱讀，回答了一個一直在我們腦海中的問題時；或者當我們像我一樣被「教導」時，我們會告訴別人嗎？我們需要更頻繁地與我們永生的天主分享這些相遇。當我們這樣做時，令天國出現在地球上。天主多麼愛我們啊！每個人都是我們善良的天主所心愛的孩子。我們沒有贏得祂的愛。我們也不能失去它。這就是我們仁慈的天主的偉大之處。

讀經、祈禱、冥想、寫作。天主可以通過你自己寫信給你自己！哦，記住日記寫作是未經編輯的寫作。不要停下來檢查串字；不要等待想到完美的句子才開始。寫吧！你永遠不知道天主要對你說什麼。

許多年前，在高中宗教的課堂，一位非常聰明的本篤會修女給了我永遠不會忘記怎樣去明白將臨期的方式。將臨期簡單的提醒我們基督的三次“來臨”：第一次在歷史中，現在是第二次，第三次是末世。默想每一個來臨幫助我們好好準備去迎接這神聖的時期。

讓我們先回顧。 Fulton Sheen 說耶穌是唯一的宗教創始人，他的到來是很清楚地預料到的。事實上，我們可以在整個舊約中找到跡象和對默西亞到來的預期。新約作者多次使用實現的語言，並堅持耶穌周圍發生的事件是經上已記載的。他們感謝耶穌，這位來自二千年的特別的人物，使以色列的所有製度得到充分體現出來。他從死裡復活表明他是新的聖殿，新的盟約，確認的先知，他本身就是法律。此外，他們明白耶穌真實地帶來了整個歷史的高峰。因此，人類故事的轉淚點不是現代化的出現，不是十八世紀的革命，而是耶穌的死亡和復活，以色列的默西亞。如果我們把耶穌變成一個神話或傳奇人物，或者我們將他簡單地解釋為一位有啓發牲的宗教老師，我們錯過了這個至關重要的真理。每一位新約作者都見證了有些事的發生與耶穌相關的事實，甚至有些事情是如此戲劇性地我們常常都該認為這些事情都在他之前或之後發生。所以，在將臨期內，我們懷著深切的興趣和靈性上的專注去追憶基督的第一次來臨。

在時間中，基督在很久以前來臨，但我們必須注意將臨期的第二個層面——即他此時此地來到我們之中。我們可能會想到那幅耶穌敲門的名畫。這就是基督，他每天都呈現自己，尋求進入我們的心靈和思想內。他第一次的來臨，在以色列的背景下出現。在今天，他藉著教會的聖事、藉著良好的宣講、藉著聖人的見證而顯現，尤其是通過聖體聖事，以及藉着窮苦人的哭求。我們記起他的話，“無論你對我最小的人做什麼，你都是對我做的。”現在就像很久以前當他在歷史上出現的時候，很多人拒絕了他，可悲的是，今天很多人都拒絕了他。我們可否看到我們將做的是最重要的決定——此決定比重要的工作、家庭、生計等等，更重要——就是我們是否讓基督成為我們生命的主？在將臨期內，我們要停下來，要留心。耶穌怎樣來臨我們之中，而我們又如何預備他的到來？

最後，將臨期讓人想起基督在末日的最後來臨。其中一個基督教的特點是相信時間會去到某處。這不僅是“一件事物接一件”，像憤世嫉俗的諺語所說的那樣，不僅只是一個無休止的循環。”相反，時間是有方向的，朝著它的終點前進，天主就是一切的一切。教會將這最後的重要時刻確定為耶穌的“第二次來臨”，福音也經常提到。以下只是從路加福音中的一個例子：“在日月星辰上，將有異兆出現；在地上，萬國驚惶失惜。….眾人要因恐懼，等待即將臨於天下的事而昏絕，….那時，他們要看見人子，帶著威能及莫大光榮乘雲降來。”這種非凡的語言所傳達的是一種信念，即在這個時代結束時，舊有的秩序將讓位，天主將更新現實的偉大結構模式。基督的第二次來臨，所有在自然界和歷史中播下的種子將結出果實，宇宙所有潛在的潛能都將實現，天主的公義必將覆蓋大地，如同水遮蓋大海。

教會的信念——它治理著它的整個生命——就是我們生活在兩個時間之間，也就是說，在十字架和復活的歷史時刻與最終歷史應驗在耶穌的第二次來臨。從某種意義上說，與罪惡和死亡的戰爭已勝利了，但掃蕩的行動仍在繼續。教會身處在中間地帶，戰鬥的最後階段仍在進行中。尤其是在將臨期，留心我們每天在平日彌撒的福音。我想你會驚訝於他們常提到的耶穌第二次來臨來比喻末世。我或許提供兩個熟悉的例子：“主啊，我們記念你的死亡，慶祝你光榮複活，期待你光榮再來”和“我們期待着永生的幸福，和救主耶穌的來臨。”教會就是這樣在兩個時間中說話。儘管我們被失敗、痛苦、罪惡，疾病和對死亡四方八面的恐懼困擾着，我們仍生活在喜樂的希望中，因為我們知道歷史有目的地，天主已經贏得了決定性的一仗，並將贏得戰爭。

因此，這個將臨期，回顧；環視四周；向前看。每看一眼，你都會看見來臨的基督。

問–為什麼只有男性可以成為神父？這難道不是對女性的歧視嗎？

答–一個身體有許多部位，每個部位都有獨特的功能。耳朵不能成為腳，同樣眼睛也不應該渴望成為手。為了使整個身體運作良好，每個部位都發揮著關鍵的作用。

同樣，在基督的奧體（教會）中，每個人都在許多不同的、美麗的互補的職位上事奉，各司其職！不是每個人都被呼召成為神父，但所有人都被呼召在自己的特定使命中成為聖徒。

司鐸職位一直保留給男人，有幾個原因。首先，耶穌自己只選擇男人做他的門徒。這並不像有些人所說的那樣，只是由於時代文化的原因。耶穌在與婦女的關係中經常打破文化常規–他與撒瑪利亞婦女交談，他歡迎婦女加入他的隨從行列，他選擇她們作為第一個見證復活的人。耶穌賦予婦女非凡的尊嚴和榮譽，平等地對待她們，但他並沒有選擇她們擔任門徒的獨特角色。即使是他的母親瑪利亞，她比其他所有的門徒更聖潔、更忠誠，也沒有被選為門徒。門徒們是第一批主教，所有的司鐸和主教都可以追溯到宗徒們的精神血統。

第二個原因是，當神父主持感恩聖祭時，他是”以基督的身份”站立的。神父不會說：”這是基督的身體”–不，他說：”這是我的身體”。他不說”基督赦免你”，而是說”我赦免你”。作為一個神父，把基督的這些話當作我自己的話，這讓我敬畏三分！但是，當神父站在一個人的位置上時，他說：”這是我的身體”。但是，由於神父站在新郎基督的立場上，將自己奉獻給他的新娘（教會），所以神父作為男性是合適的。

最後一個原因是由於創造天地萬物的順序。我們首先看到天主創造了岩石、星星和其他無生命的物體。這沒什麼大不了的。然後天主創造了植物–我們有了生命體！然後天主創造了動物–會動的、有意識的生命！之後天主創造了人–有意識的生命。然後天主創造了人–按照他的肖像和模樣的生命！還沒有結束，他創造的高潮是女人–天主的美麗、溫柔和愛的完美反映。只有女人才能像天主那樣孕育生命；女人被創造出來是為了建立關係，因為天主喜歡關係。因此，人們可以說，女人是天主創造的巔峰。

司鐸這一神職的使命是以服務事奉為中心，為羊群捨棄自己的生命。因此，由女人來服侍男人是不合適的，而是由男人來服侍女人。男人被創造出來是為了保衛、保護和為他人服務–聖職是他履行這一使命的一種方式，因為他捍衛和保護靈魂免受惡人的侵害，並通過聖事滋養教會。神父應該為託付給他照顧的靈魂捨棄自己的生命!

現代人錯誤地認為領導等於權力和壓迫。由於原罪的存在，我們經常看到人們濫用領導權力，但在天國，領導就是服務。從這個角度看，司鐸神職是一種犧牲的呼召，效仿基督，甚至是效仿十字架。這是一個獨特的男性角色。

這決不意味著婦女在教會中是二等公民！相反，她們的呼召是平等的，但又是不同的。許多英勇的婦女為基督獻出了自己的生命，她們是殉道者、貞女、度奉獻生活的修會修女、傳教士、領袖–她們以獨特的女性方式，孕育精神生命，培育關係，將自己與新郎基督結合起來。

在教會中擁有如此廣泛的不同但互補的聖召，是一件多麼美好的事情啊！

不管你知不知道，當你尋求真理時，你就是在尋求天主

在一個溫暖夏日，作為一個九歲男孩的我和幾個朋友去散步。一個比我大一點的朋友帶來了一支氣槍。當我們穿過一個墓地時，他指著教堂屋頂上的一隻鳥，問我能否擊中牠。我沒有多想，拿起槍、裝彈、瞄準，扣動扳機的一刻，一種冰冷的死亡感籠罩著我。在子彈離開槍口之前，我就知道我要擊中這個生命，牠將會死亡。當我看著那隻倒在地上的鳥時，我感到悲傷和內疚，還有困惑席捲了我。我在想為什麼我會這樣做，但我沒有答案。我不知道我為什麼同意，但我感到空虛和麻木。就像生活中的許多事情一樣，我把這件事埋藏在心裡，很快就忘記了。

似曾相識

在我二十多歲的時候，和我交往的那個女人懷孕了。當我們發現時，我們沒有向任何人傾訴。無論如何，我沒想到會有任何支持或建議，而且似乎沒什麼大不了的！我說服自己在做著「體面的事情」——並向她保證無論是保留還是打掉孩子，我會支持她做出的任何決定。出於幾個原因，我們決定人工流產。讓我做出決定的原因，是這個國家墮胎的合法性以及大量墮胎的人。怎麼會有這麼壞的社會？諷刺的是，我人生中最大的夢想，就是希望撫養自己的孩子。

我們預約了墮胎「診所」，去那裡感覺就像去藥房買藥一樣簡單。我在車外等著，事實上並沒有意識到這個決定的嚴重性和影響。當我的女朋友從大樓裡走出來時，我看到了她的變化。她蒼白的臉預示著「死亡」兩個字。那個九歲的我射殺那隻鳥時所感受到的情緒片刻淹沒了我。我們默默地回家，幾乎沒有再談過這件事。但我們都知道，那天發生了一些悲慘的、黑暗的事情，改變了我們。

自由

幾年後，我被控告犯下一些我沒有作過的罪行，並還押在曼徹斯特的HM監獄（1994年前叫作Strangeways 監獄）等待審判。那時，我開始在心裡對天主說話，我還有生以來第一次正確地念玫瑰經。幾天後，我開始一幕幕地回顧我的生活，我看到了得到的許多祝福，也看到了許多我所犯的罪。

當我談到墮胎的罪時，我有生以來第一次清楚意識到，那是一個真正在子宮裡生長的嬰兒，而且是我的孩子。還意識到我選擇結束自己孩子的生命的傷心，在牢房裡跪下哭泣時，我對自己說：「我不能被原諒。」

但就在那一刻，耶穌來到我身邊，說出了寬恕的話，我知道祂已經為我的罪而死了。我立刻被祂的愛、憐憫和恩典所灌注。我的人生活第一次變得有意義。我是該死的，但從那位說「我就是生命」的人那裡得到了生命（若望福音 14：6）。不管我們的罪有多重，我意識到，天主的愛是無限大的（若望福音 3:16-17）！

一次邂逅

最近，我坐在倫敦火車站等火車，默默地請求耶穌帶一個人上車，讓我可以見證關於他的事。當我坐下時，發現自己對面坐著兩個女人。過了一會兒，我們開始聊天，其中一個問起我的信仰，以及我是否一直是信徒。我分享了我的一些過去，包括墮胎，並解釋說，當我意識到我已經奪走了自己孩子的性命時，我與被釘十字架的基督面對面，並被寬恕和獲釋。

愉快的氣氛頓時變了，我觸動到了她的神經，其中一個女人開始對我咆哮。我提醒她是她要問我的往事，我只是回答她的問題而已。不幸地，她失控並尖叫道：「這不是子宮裡的嬰兒的問題！」另一個女人點頭表示同意。我耐心地坐著，然後問她們是什麼讓子宮裡的東西成為「嬰兒」。一個回答︰「DNA」，另一個同意。我告訴她們，在嬰兒受孕的那一刻，DNA 就存在了，性別和眼睛的顏色已經決定了。她們再次向我怒吼，其中一個女人激動得在顫抖。在一陣尷尬的沉默之後，我說我很抱歉讓她這麼難過。原來，這個女人多年前曾墮胎，顯然那次經歷令她仍然傷痛。當她起身下車時，我們握過手，我向她保證我會為她祈禱。

未綁定

今天，幾乎沒有人談論有關結束子宮內無辜生命的悲劇；以及當事情發生時，我們聽到很多錯誤信息，甚至是謊言，而不是事實。選擇流產不是一次性的、一勞永逸的決定，更不是沒有恆久的負面影響。 支持選擇運動堅持「這是母親的身體，所以這是她的選擇」。但要考慮的不僅是母親的身體和選擇，還有子宮裡生長著一個微小而神奇的生命。作為流產嬰兒的父親，我的康復過程一直在進行……並會繼續下去，而且可能永遠不會結束。

感謝天主讓那些尋求真理的人，只要敞開心扉就能找到它。當他們認識「真理」時，「真理必會使他們獲得自由」（若望福音 8:31-32）。

當試圖去尋找真理時，可以是一個漫長的冒險故事，但當真理找到你時，它會是一個極速的更新

曾經有人問榮休教宗本篤十六世，如果他發現自己被困在一個荒島上，他會想要那本書倍伴他。除了聖經，他還選擇了聖奧斯定的「懺悔錄」。有些人可能會覺得這個選擇令人驚訝，但我想我會同意。剛重覆讀過這本書第四次或第五次，我發現自己比以往任何時候都更加全神貫注。這本書的前半部分講述了他皈依的故事，很是引人入勝。

就像聖女小德蘭 St Thérèse 《靈魂的故事》一樣，這本書在讀了幾遍之後立刻變得熟悉起來，但不知何故又充滿了新的啟迪。聖奧斯定指導我們如何追求對靈性成長至基本的東西，即能做到認識自已。他回想起天主恩寵在工作的痕跡，以及他自己的罪孽，從他最早的記憶直到他皈依及以後。他甚至追溯到更遠連他自己的記憶也無法去到的，他寫下了別人告知他童年的生活。關於他嬰兒時睡着覺也容易笑的小細節是特別可愛。

在第四次或第五次閱讀之後，我一直在思量我在這篇短文中想與您分享的東西。這與他年輕時朋友的影響有關。當涉及到孩子交朋友的問題時，父母的警覺性永遠都很難足夠。我們許多人在年輕時都會彼一些任性朋友的誘惑和壞榜樣而吸引，連那一點兒年輕人所有的美德也失去。奧斯定也不例外。聽起來生活在四世紀與我們今天的生活也驚人地相似。

梨子和同伴

奧斯定著名偷梨子的故事說明了這一點。雖然他家中有更好的梨子而他也不肚餓，他試圖在記憶中探索他偷果園的決定的背後動機。大多數的梨子最終都被扔給了豬。他當時很清楚，他的所作所為純是厭惡公義。他是否純粹是為了作惡而作惡？然而，這不是我們的心一般的傾向。我們內裡的罪通常是對某些善的歪曲。在這種情況下，因為與一群喧鬧的朋友在一起和因一想到果園主人會為這事而憤怒及一班朋友都從中得到樂趣便做這事。

這種動機是因為對友誼的意義出錯了。奧斯定一個人絕不會做這樣的事，但只是因為他受到了同伴的影響。他迫切希望給他們留下深刻印象，在他們愚蠢的惡作劇中佔有一席位。友誼是天主最偉大的禮物之一，但被罪惡扭曲的友誼會產生毀滅性的影響。聖人那有說服力的哀歌揭露了它的危險，“啊!那害人的友愛，不可思議的精神誘惑，惡作劇的心理，損人的怪癖!個中絕對沒有甚麼私利仇恨的踪跡。只要一人喊出去幹的口號，人家就以有恥為可恥。”（懺悔錄：卷二、第九章）。

囚禁

對奧斯定來說，他致命的毒藥和導致他永遠的滅亡，都是跟這類似模式的罪惡有關係。當他與同行的朋友越來越處於他所謂的”暴風友誼”中，情慾的罪也佔據了他的心。在少年時，他們這班朋友，己習慣性想在淫蕩中勝過其他人。他們會吹噓自己怎樣去剝削，甚至誇大他們的不道德，來互相取悦。他們現在唯一為恥的東西就是純真和貞潔。在他十六歲時，他那虔誠的母曾嚴厲警告過他，要避免淫亂，遠離其他男人的妻子。他隨後寫給主關於他怎樣傲慢無視她的勸告，“這種婦人的見解，我不屑予以接受。實在，這種見解就是你的見解，而我獨不識不知。”（《懺悔錄》卷二、第三章）。從一兩次肉體的罪開始，不久就變成了一種習慣，可悲的是對於奧斯定來說，這種邪惡的習慣後來開始覺得是必要的。初是對朋友的吹噓，最終束縛了他的意志，在他內這種生活撑控了他。藉着虚榮的渴望去給其他人留下印象，情慾的惡魔已找到了通往他靈魂寶座的門。

真理的火花

在十九歲讀完西塞羅（Cicero）之後，尋找真理救贖的恩寵點燃了。這份熾熱的尋找將引導他經過不同的哲學流派，諾斯替主義，以及對邪惡問題的漫長的思考。與此同時，這段歷程就如那吞噬他一生的不道德性生活並行。他的腦袋向上摸索尋找光明，但他的意志仍陷在罪惡的泥潭中。這歷程的高峯點，即當他內心的兩種傾向最終會發生激烈的衝突時，就是在他三十二歲。就在那時，一個會決定他永恆命運的鬥爭——他是否會成為所有後世基督徒的明燈或者乾脆消失在黑暗中——在他內熾烈起來。

在聆聽了偉大的聖盎博羅削的講道並閱讀了聖保祿的書信後，毫無疑問，只有在天主教會，他才能找到他一直在尋找的真理。現在他很清楚耶穌基督是他心中真的渴求，然而他卻無力打破鎖住那監禁他那顆心的情慾枷鎖。他在真理面前太真誠了，以至他認為自己如他不願意死於嚴重的罪惡，就永遠無法在基督裡生活。

戰爭與解放

決定他靈魂之戰的最後一仗是在他與他的朋友討論關於一些傑出的羅馬人拋棄一切來跟隨基督之後。（現在益友的出現開始糾正青年時的錯誤。）渴望跟隨聖人的榜樣，卻因仍對情慾的依付不能做到，情緒激動的奧斯定衝出房子進入花園。尋找一個獨處的地方，他讓悔恨和內心挫敗的淚水自由地流下來。他們要證明這是潔淨的淚水。

他準備好放手的時刻終於到來了。為了善，他願意鬆開堅握着罪的手。不久這種神聖對靈性上的渴求克服他對肉體上樂趣的過度渴望，他聽到一個孩子反覆唱著“拿著讀”的聲音。他解釋這像全能天主放在嬰兒的嘴唇上的命令。他匆匆趕回屋裡，拿起留在桌上的聖保祿書信，他告訴自己，他會接受他眼睛首先看到任何的說語，作為天主表達對他生命的旨意。他讀到這樣的：“行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒；但該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。”（羅馬書13:13-14）

勝利

伴隨著這些聖經聖言，超聖的光芒也傾注入他的靈魂。第一次真正渴望被釋放之後的片刻，他得到釋放了。長久地束縛著他意志的枷鎖，使其服從於激情的狂暴操控，現已被解放者基督的恩寵粉碎。他飽受折磨的靈魂被允許立刻進入天主兒女的喜樂、平安和自由中。在此整個教會的重要時刻，這個曾經在少年時因着損友被情慾所奴役的人已死去了，其中一位最有影響力的聖人突然誕生了。

多年後回想起來，聖人很難相信他曾經擁許如此微不足道的瑣事使他遠離主和那在基督內給予他欣喜若狂的喜樂。他就像一個寶藏遞給他但仍拼命抓著無價值小飾品的人。基督教學者 R.C. Sproul 總結了所有基督徒對那天所發生的事情的重大意義的共識：“如果有任何在教會歷史上肩負著整個神學歷史脫穎而出的巨人，是一個名叫奧勒留·奧斯定的人，聖奧斯定。”

你最難忘的時刻是什麼時候？有沒有想過是什麼讓它如此豐富和生動？

直通記憶的路

最近，我突然間決定去拜訪我的一位神父好朋友。這位朋友已經年事已高，很難知道他的生命還剩下多久。最近我在總是在思考時間這個問題；因為我們已經是三十多年的朋友，我察覺出我們之間的許多美好時刻都從我的記憶裏消失了，但如果我集中精力去想－或者有什麼事情突然讓我想起，那麽我就能想起一些事情。這些記憶都在他被分配到的各個教區時，我多次拜訪他的事情。

這些記憶讓我印象深刻的是，它們遺漏了多少、被遺忘了多少。眼下巨大的財富迅速回到過去，而過了一段時間後，大部分這些記憶都消失了。但記住這些時刻可以讓我們清楚知道我們在當下的潛意識想要的東西，即一種財富、一種祝福感、一種我們想要恢復的充盈感。

時間很短，所以我決定開車去看他；我心裏想，今晚也會是一個充滿隱藏的財富的時刻，這樣的一天將會成為一個遙遠的記憶。而當下的一大部分將會成爲過去並消失。保留下來的東西會揭示出那些在“當下”被隱藏的東西，就像藏在地裏的寶貝。（瑪竇福音13：44-46）。

生活的中心

是什麼讓我和朋友在一起的這些時刻讓我感到如此難忘？是什麼給了他們財寶？這對我來說並不難回答。這一點和我們的友誼相關。一般來說，友誼是建立在共同的品質和興趣而建立起來的。一些共同的興趣和特徵都是不難的，所以基於這樣的友誼是不難的。但我們的友誼並不簡單，那麼，我們有什麼非平凡的共同點呢？答案是我們對基督的愛。祂在中心。我們的共同之處在於我們對天主教信仰、對彌撒、對懺悔、對揭示信仰的神學的愛。當我們在一起的時候，我們花大量的時間討論神學的思想，某些神學見解的含義、佈道、優質的書籍和當前的問題、政治或其他，根據信仰的原則，這一切都源於我們最愛的東西，也就是基督。

誰是基督？他將永遠與時間相連。正如波伊提烏所定義的，永恒是“完整的、同時的、完美的佔有”。天主是永恒的；而我們不是永恆的，因爲我們不能同時而又完美的擁有生活中的每一刻，而是不完美的、部分的和按照順序的去擁有我們生活中你的片段。因而我們的生活就被被冠以不完美和不滿足。這樣，我們的心渴望完美的擁有整個生命，完美的擁有我們自己的生命和無窮無盡的（永恒的）生命。簡而言之，我們渴望永恒；我們渴望天主。因此，《訓道篇》1：2節中所寫的內容是正確的：“虛而又虛，萬事皆虛。”生活在時間裏並不能給與我們渴望的東西，但是永恆會進入到時間，聖言會成爲血肉（若望福音1：14）。所以，結果，時間與可以給予我們內心渴望的東西相連並包含在其中，即永恒。

永恆在當下

我們渴望那些聖言，我們在他裏面看到了父親，我們開始理解我們自己的奧秘，也就是說，把我們生活的碎片收集成一個整體。我們渴望基督。當我們的友誼和日常生活以他為中心，植根於他，集中在他身上，時間就變得不可估量的意義。當下所包含的意義溢出或超過了有限的當下所能包含的，記憶讓快速的看到，看到我們當時知道和經歷的，但不能完全和有意識地能够表達的東西。這是一種無意識的或前意識的佔有，因為在與人性的結合中，兒子與每個人的結合。我們所渴望的在我們裏面，因為“天主的國就在你們中間”（路加福音17：21），它在我們外面，每時每刻都連在一起。

發現基督就是在當下發現永恒的奧秘。與基督失去聯繫就是失去與當下豐富事物的聯繫，而這種失去則產生了對安息的焦慮渴望。我們開始從過去活出來，常常是出於過去的怨恨，如果不完全活在當下，我們就會為一個尚不存在、可能永遠不會存在的未來而活－我們可能在實現我們打算實現的一切一年後死去，也許死在我們為自己建造的美麗莊園的客廳裏，用我們為退休積累的積蓄，由於我們無法控制的突發事件而縮短，例如癌症，車禍或腦動脈瘤。因為我們沒有為基督而活，所以我們沒有發現當下的美麗和豐富。相反，我們在尚不存在的東西，即未來中尋找美麗和財富。找不到基督就注定將會失敗。失敗的一生就是浪費生命。停下來聞聞玫瑰花是一種令人厭倦的陳詞濫調，但活玫瑰宣告基督加冕荊棘，它的氣味宣告了當他的血液流經我們的血管時，生命變得芬芳的美麗。

你是一個父母擔心你的孩子嗎？你已經為你的配偶祈禱很久了嗎？那麽這裏有一個人你需要認識。

希望的錨

幾年前，我被介紹認識到聖莫妮卡。當我發現她多年來一直為她的兒子聖奧思定的皈依祈禱，也為她的異教徒丈夫的皈依祈禱時，我知道我必須了解更多關於這位三世紀聖人的信息。多年來，我一直在為我的家人的皈依而祈禱。聖莫妮卡給了我保留我為親人祈禱的希望。

聖莫妮卡大約在公元三三一年出生在北非的塔加斯特，來自一個基督教家庭，她以信仰撫養她。她和羅馬異教官員伯特撒烏斯的婚姻並不幸福，但由於莫妮卡的耐心和謹慎，婚姻和平穩定。莫妮卡和伯特撒烏斯有幸有三個孩子。聖奧思定是長子，納維吉烏斯是次子，後來有了一個女兒叫佩珀圖亞。伯特撒烏斯對妻子的慈善捐贈和她祈禱的習慣很惱火，但據說盡管他脾氣暴躁，他總是真誠地尊敬她。

莫妮卡非常難過，因為她的丈夫不允許她的孩子們受洗。但當奧思定病了重病時，她請求丈夫允許他接受洗禮，伯特撒烏斯最終答應了。但奧思定在洗禮前恢複健康後，伯特撒烏斯反悔了。我無法想像在她不能用她熱愛的信仰去撫養她的孩子時的那份痛苦不堪。但她仍然堅持自己的信念。

仁慈的獎賞

莫妮卡也始終在婚姻中，以最大的耐心忍受著她丈夫的暴力。她家鄉的其他妻子和母親也遭受了丈夫的暴力，她們欽佩她的耐心，也非常尊敬她。通過她的語言和榜樣，莫妮卡向她們展示了如何愛自己的丈夫。盡管婚姻很困難，莫妮卡還是繼續為她丈夫的皈依祈禱。

莫妮卡的信仰終於得到了回報。在他死前一年，伯特撒烏斯接受了他妻子的基督教信仰。奧思定十七歲的時候。你可能會認為，他父親的皈依會影響到奧思定。但這似乎產生了相反的效果：奧思定仍然繼續他的異教徒的方式生活，這讓他陷入了嚴重的罪孽。但是莫妮卡仍然繼續不斷的乞求天主寬恕她的兒子。

當奧思定繼續他的生活和世俗的野心，莫妮卡為了她兒子的靈魂苦苦與天主尋求辦法。她一生的使命似乎是看到她的兒子和丈夫安全地進入天堂。雖然奧思定是一個虔誠地祈禱和行動的女人，但她認為他的母親專橫、控制他人，並專注於讓他皈依。但是，今天有多少天主教母親也願意做任何必要的事情，把他們如此愛的信仰傳遞給他們的孩子呢？我想知道，莫妮卡有多少次淚流滿面地把她的兒子交托給天主，並乞求他的憐憫？

漫長的旅程

有一次，莫妮卡決定跟隨她任性的兒子去米蘭，盡管她太窮而無法去旅行。莫妮卡準備做出任何必要的犧牲，她賣掉了一些珍貴的財產，以籌集乘船去米蘭的資金，像獵犬一樣追隨他的兒子。正是在這次旅行中，莫妮卡遇到了米蘭的主教安博，他最終把奧思定帶到了信仰中。經過六個月的指引，奧思定在米蘭的聖若望教堂接受了聖安博的洗禮。莫妮卡那時一定非常高興，並稱讚天主對她兒子的仁慈。

在奧思定皈依之前，莫妮卡曾就她固執的兒子尋求一位不知名的主教。主教安慰她說：“流淚禱告的孩子，決不會滅亡。”莫妮卡在奧思定皈依後活了三年。她在地球上的任務已經完成了。天主召叫她，並獻上她為丈夫和兒子皈依的痛苦。在公元三八七年，她五十六歲時，天主召唤莫妮卡作為她的天堂獎賞。當奧思定的母親去世時，他只有三十三歲。我相信她是從天國繼續為她的兒子祈禱，並不斷地讚揚天主，看到他成為希波的主教，並最終宣布他為教會的聖師。

振作起來

在聖奧思定的自傳《懺悔錄》中，他懷著對母親的崇敬。當她死後，他深感悲痛，寫道：她已經對我這種可憐的狀況有了信心，她在你面前為我哭泣，為死人哭泣，為死了的人可以復活；她在沉思的過程中把我獻給你，求你對這個寡婦的兒子說：‘年輕人，起來’，讓他能活下去，開始說話，這樣你就可以把他還到他的母親身邊。”

莫妮卡曾經告訴奧思定，她有信心在去世之前會看到他成為一個忠實的基督徒。讓我們所有人都尋求如此自信的信心。讓我們記住，對母親或者父親的召喚就是讓他們能夠生下聖徒的召喚，是能夠轉變和創造聖徒的召喚。在地球上做父母的真正目的是為了增加天堂裏的聖徒的數量！

多年的心痛

當我和妻子結婚時，我們迫不及待的想要孩子，但是一個月又月，我們難過地發現喬安娜並沒有懷孕。大約一年後，我們去看了一個醫生，他要求做一些檢查。喬安娜做了手術檢查，結果證實她有健康問題，這將會讓她難以懷孕。同時我也被診斷為生育能力低下。

雖然我們住在達爾文，但我們每年至少要穿越一兩次大陸去墨爾本看我的眼科醫生。由於他的診所就在聖帕特里克大教堂的馬路對面，我們總是會去那裏祈禱。當我們跪在聖母雕像前時，我們祈禱天主的旨意得以實現，但我們帶著希望祈禱，他的旨意將為我們帶來一個孩子。

經過多年嘗試不同的治療方法，喬安娜終於懷上了加布里埃拉。我們欣喜若狂，並感謝上帝在八年的心痛之後回應了我們的禱告。在我們下次訪問墨爾本時，我們在聖母雕像前點燃蠟燭，為她的代禱表示衷心的感謝。

當加布里埃拉出生時，我們享受天主的祝福。四個月大的時候，她在游泳課上抽搐，我們都很驚訝。雖然醫生一開始認為這只是一種發熱性抽搐，但加布里埃拉一有最輕微的感冒，就會持續癲癇發作。最終，她被診斷出患有德拉維特綜合症——一種難以控制的癲癇和癲癇發作。因為遭受嚴重腦損傷的可能性很高，但我們並沒有因為這樣的診斷結果而感到崩潰，因為我們覺得即使在此時此刻，天主的手也從未遠離過我們。隨著她的成長，她開始跑、跳舞、唱歌和玩耍，依偎著我們說：“我愛你。”她對我說“爸爸，你好笑”的笑聲仍然在我耳邊回響。

充滿奇跡的孩子

我們曾希望加布里埃拉不是獨生女，但我們並沒有自然懷孕。所以我們回到醫生那裏尋求同樣的生育治療，這幫助我們懷上了加布里埃拉。令我們吃驚的是，我們在任命時發現天主已經賜福給了我們。我們不需要開始治療，因為喬安娜已經懷上了索菲亞了！我們認為索菲亞為我們的“奇蹟寶貝”。

在我們的考驗中，我們感到很幸運，沒有任何干預就懷上了她。在閱讀了教宗若望.保祿二世在他的《身體神學》中對婚姻的統一和生育目的的美麗解釋後，我們認真對待了我們的結婚誓言，並對天主希望我們的婚姻敞開了心扉。然而，加布里埃拉和索菲亞是天主選擇我們懷孕的孩子。

由於加布里埃拉不斷地從癲癇發作中恢復過來，我們都充滿了希望。但當她三歲的時候，當我們還在興奮和努力珍惜我們的新生兒時，加布里埃拉得了腸胃炎。我們已經習慣了她每次生病都會出現癲癇發作，但這一次癲癇發作持續了四天。在重症監護室接受藥物誘導昏迷，我們不確定她是否能挺過來。我們處於震驚之中，但天主的愛讓我們在醫院度過了漫長的時光，以及看到我們明亮、美麗的孩子惡化時的悲傷。我們把每一刻，每一天都當作一種祝福。如果我們能讓她再呆一兩年，那麼這一刻就足夠好了，我們會用我們的愛包圍她。在祈禱的支持下，她的生存意願讓她的醫生們感到驚訝，但持續的癲癇發作造成了嚴重的腦損傷，使她失去了行走、說話或進食的能力，最終她在醫院住了三個月。

變化莫測

下一個挑戰是讓她坐着輪椅回家，一切都完全依赖我們，而我們也要照顾孩子。加布里埃拉日夜在哭泣，但當她接受藥物治療來缓解她不斷的哭泣時，她會一直睡覺。我們不知道該怎麼處理這個一直在哭或睡覺的孩子。我們想不明白為什麼這樣一個天真無邪，沒有對任何人做過錯事的一個孩子竟然會有這樣的遭遇。

怎麽可能？爲什麽是她？爲什麽是我們？我們的情緒像在坐過山車，看到她如此難受，我們卻無法幫助她。所以，我們把她交托给天主，祂用愛回應了我們的祈禱。我們感到祂在說：“我是你們的父親。”我是引導你們生命的主。”雖然這已經遠遠超出了我們所及的範圍，但他賜給了我們和她一起進行這次旅行的力量。

我們確信，如果天主想要我們這樣做，祂就會留在我們身邊，與我們並肩作戰。這很困難，但是有了這個殘疾的孩子使我們能夠依賴彼此，把我們的注意力從我們自己的問題和弱點上轉移出來，這樣我們就可以把我們所有的精力都投入到這個非常需要我們的孩子身上。如果沒有彼此和我們社區的支持，我們就不可能做到這一點。為了幫助加布里埃拉的治療，我們舉家搬往前布里斯本，在那裏我們得到了新慕道團的支持。

有了新慕道團的幫助，和更多的天主教社區的籌款支持，對未來面臨的挑戰都至關的重要。加布里埃拉要完全的依賴別人幫她刷牙、梳頭，吃飯或是上廁所。她不會說話，也不能走路。喬安娜和我很感激我們通過了國家殘疾保險計劃(NDIS)得到了一些對她的護理和治療的幫助。除了治療之外，加布里埃拉還需要做手術來調整她的臀部。七歲時，一次手術後的心力衰竭使她再次為生命而戰。醫生告訴我們，是時候說再見了。

我們再一次悲傷欲絕，我們還沒有準備好放棄我們期待已久的女兒。我向聖若望保祿二世、聖十字瑪麗和聖母瑪利亞代禱。這是一個強烈而不斷的祈禱的時刻－祈禱天主的旨意得以實現，但也在祈禱一個奇蹟。通過天主的恩寵，祂通過新慕道團的弟兄姐妹給我們信息。《依撒依亞》書50：4節說：“吾主上主賜給了我一個受教的口舌，叫我會用言語援助疲倦的人。”我們在基督內的弟兄姐妹與我們一起守聖時和念玫瑰經。當我們向天主稱讚她的時候，我們也帶著信任和希望祈禱。

那天一開始，我們就被告知加布里埃拉的生活是“以小時計算的”。晚禱時，伴隨著《約伯傳》1：21說“上主賜的，上主收回”。就在那一刻，我被這些話的意義所打動，我請求上主憐憫我們，準備好我們的心。我們的神父和我們在醫院一起守在她的床邊為她代禱。

他建議我們每小時祈禱一個以色列人在沙漠裏禱告的詞——“我們已經滿足”。這個詞與逾越節和救恩的歷史聯繫在一起，它說：“主，你所做的一切都值得讚美……如果你能把我們帶出埃及，那就足夠好了……如果你能帶我們穿過大海，那就足夠好了。”這是我在視頻結尾唱的那首歌，這是我們最艱難的生活的詞。淩晨三點左右，她突然開始好轉，繼續恢複，直到康復出院。我相信加布里埃拉活下來是個奇蹟。重症監護病房的醫務人員們都沒有想到她能夠活下來。

最好的事情

盡管有殘疾，加布里埃拉仍然熱愛生活。她很喜歡她那群特殊學校的朋友們，在那裏她有歸屬感，喜歡在學校裏繪畫和一些練習開關的活動——比如通過舉起右手按下開關，打開iPad上的電子書。她通過眨眼和輕微的點頭來交流，同意就點頭，眼睛望著遠方就是不同意。特殊結構化的問題有助於這個過程。

加布里埃拉喜歡和她的姐姐、表兄弟姐妹和朋友們一起活動。她最喜歡的東西包括音樂、電影、音樂劇、明亮的燈光、色彩和食物。她可以自己喝濃湯、吃冰淇淋、醬汁和巧克力。她很喜歡去戶外曬太陽，參觀植物園的草本園，在那裏她可以聞到不同的植物。加布裏埃拉喜歡跳舞，她已經成為主流舞蹈團體超級明星的一員超過六年了。他們通過移動她的手臂和四處移動她來幫助她參與其中。其他女孩圍著她跳舞，讓她參加舞蹈活動。

一次重大祈禱

加布里埃拉知道天主愛她，並幫助她解決她所面臨的許多遭遇和困難。她每周最重要的亮點之一就是去參加彌撒。她喜歡領受聖體，參加孩子們的禮拜儀式和我們在家裏的祈禱，她的姐姐幫助她演奏打擊樂器，如鼓或木琴。

祈禱是加布里埃拉生活的重要組成部分。她教宗若望·保祿二世的照片放在她的床尾，旁邊還有一個來自薩爾瓦多的色彩鮮豔的傳統十字架。加布里埃拉記得很多禱文，比如我們在她睡覺前和醒來時和她一起背誦《天主經》和聽（申命紀6：4-10）。盡管她不說話，但她的眼睛卻閃爍著理解的光芒。

如果一個家庭正在與殘疾作鬥爭，他們仍然可以讚美天主，並繼續走向祂。因為我們所經歷的一切，我們能夠指導夫妻在婚姻中出現的問題。我們沒有放棄天主。每天在家裏和我們的教區一起祈禱，幫助我們把天主放在第一位，並相信那是我們生活中一切事務的目標。

我們一生中有許多十字架，但耶穌說：“背著自己的十字架來跟隨我。”（瑪竇福音16：24）我有可能看到我們生活中的困難——比如加布里埃拉的腦損傷阻止她做她以前做的事情時的沮喪——作為高舉十字架的機會。

我們不知道天主對我們的計劃，對她的計劃或者對我們的。但我們可以把每一天都看作是一種祝福。我看到了加布里埃拉與天主的聯繫的目的。她非常清楚天主在她的生命中，她作為一個見證天主對她的愛的使者。人們被她所吸引，想了解更多關於她的故事，而他繼續以深刻的方式回應她的祈禱。

問題：這場病毒危機讓我意識到我的生命是多麽的短暫，所以現在我開始擔心－－擔心生病，害怕死亡。如果我永遠不知道自己是否會被冠狀病毒感染，我怎麼能平靜下來呢？

回答：各家新聞媒體都在定期報道冠狀病毒疫情。我們很難避免有關這種疾病的消息－－它確實是無處不在。甚至連教會也被牽扯進來－－今年早些時候，整個國家關閉了幾個月的公共群眾活動。我甚至見過一個教會的聖水池有一個被祝福的消毒洗手液！

謹慎是一回事，但恐慌則完全是另一回事。我想有很多人（和機構！）已經陷入了一種既不現實，也不會在中時刻有什麽幫助。當我們在病毒期間保持健康時，請記住三件事：

首先，不要畏懼。這是《聖經》中最常重複的話之一。事實上，據說“不要畏懼”一詞在《聖經》中出現了三百六十五次－－一年中每天都有一天，因為我們需要每天都能聽到它。

我們為什麼不應該害怕呢？因為這一切都在天主的掌控下。在我們的理性主義的、以科學為基礎的文化中，我們往往會忘記這一點－－我們認為人類的命運掌握在我們的手中。相反，一切都在天主掌控中，祂的旨意將會實現。如果我們感染這種疾病是祂的旨意，我們就必須把我們的意志交給祂。是的，採取預防措施，但在我們的心中，我們不能忘記，我們的生命掌握在祂的手中。祂是一個好父親，祂不会拋棄祂的孩子，而是為了我們的益處去精心安排好一切。是的，“一切都對那些愛天主的人有益”－－這一切都就包括新型冠狀病毒。

第二，作為一個基督徒，我們必須考慮到我們所有人都會死的事實。《聖經》（羅馬書14：8）中說：“因為我們或者生，是為主而生，或者死，是為主而死;所以我們或生或死，都是屬於主”我們有時認為我們可以永遠避免死亡，但我們不能。我們的生命不是我們應該擁有和依附的－它們是主借給我們的，我們必須以這樣或那樣的方式把它們還給耶穌。當我們意識到有一天我們會把這些禮物還給聖父時，這是多麼的平靜啊！

正如基督教作家約翰·埃爾德雷奇曾經說過的那樣，“地球上最有力量的人就是那些已經考慮過自己死亡的人。”換句話說，如果你不害怕死亡，那麼你是不可阻擋的。同樣的，一旦基督徒接受了他們的生命不屬於自己的事實，接受我們要想方設法的走向天主時，那麼這就把我們畏懼死亡的情緒中解脫出來。它使我們擺脫了對生活的瘋狂把握，彷佛我們生命最重要的事情就是要去保存和保護，生命本就是一份恩賜，我們應該竭盡全力去保護它。但生命的恩賜並不是無限制的－我們都必須在某個時候把這個恩賜返還給主。無論是新冠病毒還是癌症，車禍還是老去，我們都會死去。基督徒們要把眼光投入到永恒，在那裏生命永遠不會結束。

最後，我們必須記住我們對病人的責任。我們有責任不拋棄病人－即使他們患上传染病。正如聖查爾斯·博羅米歐在一五七六年的瘟疫中所說，“準備好放棄死亡，而不是放棄那些要承諾照顧你的人。”最近，我們慶祝了羅馬聖婦方濟各的紀念碑，他生活在一四四零年代早期，當時正值社會動蕩時期。她把自己的一生都奉獻給了病人。聽聽她在那個時候的講話：

許多不同的疾病在羅馬肆虐。致命的疾病和瘟疫無處不在，但聖人們不顧傳染的風險，對窮人和有需要的人表現出了最深切的仁慈。她會在他們的小屋和公立醫院裏找他們，讓他們解渴，整理他們的床，包紮他們的潰瘍。惡臭越噁心難聞，她對他們的愛和關心就越强烈。三十年來，聖婦方濟各从未停止為病人和陌生人服務。（瑪利亞瑪達肋納爵士的《羅馬聖婦方濟各的一生》）。

我們也應該設法照顧這種疾病的受害者。不要拋棄那些已經染病的人！這是我們基督徒的職責，給病痛的人施以照顧是七件善事中的一件。當然，要採取預防措施，但如果我們在為他們服務時碰巧被傳染上了病毒，那麼這是一種白色殉道，愛的行動。

最後，讓我們提醒自己，這一切都掌握在天主的手中。如果我們保持健康是他的旨意，我們就會因此而讚美他。如果我們生病是祂的旨意，那麼我們就會為祂受苦。如果我們死於這種病毒是祂的意願，我們就把我們的生命交托在祂的手中。

所以，是的，小心，如果你生病了，呆在家裏（如果你因為生病錯過了彌撒，你就沒有犯罪！），你要洗手，並盡量保持健康。然後把剩下的一切都留給天主吧。

在最近的一次叢林漫步中，我的女兒一直心情不好，就像我們爬上一個壯觀的洞穴在都驚歎於自然美景時，她一直低著頭，根本不像抬頭仰望。不想讓自己看看我們周圍的宏偉景象，只是盯著腳下沉悶的大地，或者用手捂住眼睛，以免這一眼就把她從情緒中引出來，這似乎是不能理解的。

仔細琢磨後，這讓我想起了我沉浸在日常生活的焦慮和工作量中，以至於無法欣賞天主擺在我面前的珍寶-孩子美妙的微笑；冬日的暖陽；丈夫精心準備的飯菜；或者是天主每天在天空中描繪的令人驚歎的日出和日落。

我們有多少次用超負荷的平淡無奇的屏幕時間來分散我們的注意力？各種各樣的電影、系列片、電視真人秀節目、體育節目、社交媒體和電腦遊戲爭奪我們的注意力。然而，似乎從來沒有足夠的時間來祈禱、做家庭活動和做家務。我們經常哀歎，在現實生活中，我們沒有足夠的時間與朋友交流。然而，即使是我們和朋友或家人在一起的時間也往往集中在螢幕上，或者每個人都是一個電子產品在手。

也許是時候關掉螢幕，取下耳機，忘記焦慮和大量的工作，我們可以放眼望去，擁抱天主每天賜給我們的榮耀。讓我們感謝天主，邀請他參與我們與周圍現實世界的日常活動。

生活中的風暴可能是非常可怕的，但當它們憤怒時，我們永遠都不孤單

我在夏威夷長大，在高中三年級時，我作為一名學生老師參加了一個教育孩子們學習海洋生物學的教育項目。我們帶著一群學生在一艘大帆船上進行了四個小時的遊覽，包括挖掘海底的沉積樣本，學習基本的導航技術，撒一張大網來收集和了解海洋生物。

我們的志願者工作包括幫助雇傭的船員駕駛遊艇到夏威夷的每個島嶼，這樣我們就可以為全州學校的學生提供這個優秀的項目。我清楚地記得我們繞著毛伊島航行的那個夜晚。我們兩名志願者正在監視時，突然一場大風暴襲來了。作為我和我的同伴，我努力地使船的輪子指向正確的方向。

我時常在讀到福音書中耶穌和他的門徒們被困在海上的暴風雨時，想起我的這段經歷。“耶穌上了船，他的門徒跟隨著他。忽然海裏起了大震蕩，以致那船為浪所掩蓋，耶穌卻睡著了。他們遂前來喚醒他說：“主！救命啊！我們要喪亡了。”耶穌對他們說：“小信德的人啊！你們為什麼膽怯？”就起來叱責風和海，遂大為平靜。那些人驚訝說：“這是怎樣的一個人呢？竟連風和海也聽從他！”（瑪竇福音8：23-27）

門徒們在海上度過了一生，他們肯定都認識在風暴中死去的人。他們知道這些突如其來的暴風是多麼危險，也知道在一個被巨大的風和海浪顛簸的船上是多麼可怕。

然而，耶穌卻能夠在狂風暴雨中睡著！他的門徒們必須要叫醒他來幫忙，但是也許似乎很驚訝他們這麽害怕。他平靜的講述了自然的因素，恢復了自然的秩序和和平，這一切都使他的朋友們驚嘆不已。“這是怎樣的一個人呢，竟連風和海也聽從他。”

我們能從這一幕中學到什麼？二零二零年在很多方面都是一場暴風雨：一場世界範圍內的大流行病、自然災害、種族緊張關係、經濟危機等等。在這些不確定的時代，許多人都被擔憂和焦慮所困擾，他們覺得我們所處的基礎正在在我們下面移動和彎曲。

對我自己的家庭來說，失業的壓力一直困擾著我們。我姐姐在大流行開始時就失去了工作，我哥哥甚至在封鎖開始之前就一直在找工作。由於企業倒閉，人們被解雇，試圖找工作似乎毫無希望。但我們向主呼召，日復一日地禱告，“喚醒”耶穌，求他做不可能的事。耶穌聽見了我們的呼喊。就在一家公司實施凍結招聘計劃的幾天前，我哥哥在一家公司找到了一份工作，而我姐姐也找到了一份高薪的顧問工作。

風暴從來都不容易。事實上，它們可能是非常可怕的！但天主在每一場風暴中都與我們同在。耶穌在船上，永遠不會離開我們的身邊。那是他的承諾：“我決不離開你，也決不捨棄你。”（希伯來書13：5）並且那就是他的名字：厄瑪奴耳，“天主與我們同在。”

當海浪似乎要淹沒你，你感到脆弱和孤獨時，呼喚天主。繼續喊，即使他看起來睡著了。用充滿信德的眼睛去看，你就會看見耶穌和你同在船上。記住，“沒有一個像天主的，他騰空駕雲，在威嚴中來援助你。亙古的天主是你的避難所，他永遠的手臂是你的支柱；他由你面前驅走了敵人”（申命紀33：26-27）

無論經歷怎麼樣的暴風雨。