从事

一切都歸結於尋找生命的軌跡！

我常常在想以一名天主教徒被培養長大是多麼的幸福。從出生開始，我就被指引了明。 信仰的火焰在我的整個童年被點燃並保持著活力，我不必花大力氣去自己探索。

在成長的過程中我一直對信仰著保持足夠的正義嗎？我曾經有過懷疑、無生氣和沮喪的時候。然而，從那時起我的信仰得以保留並愈發強大起來。這並不是一個壯舉也不是依靠我個人的理解所能辦到的事情。所以我顯然在－很大程度上得到了幫助。

最近我想起了我九歲時的一段生動回憶。在快要到我生日的時候，我和媽媽在聖彌額爾天主教禮品店流覽。在一系列令人著迷的宗教圖片中，雕像和小飾品都緊緊地排列在一起，其中的一個特別引起了我的注意－一位母親瑪利亞的形象，我後來才知道那是“我們的永援聖母。”

面對我的關心，這位天上的聖母在未來的幾年中用了多種形式來幫助我。當媽媽給了我一本名為《我們的聖母花地瑪從天堂而來的和平計畫》的時候，我開始明白我們的聖母是多麼地愛我們，渴望我們的救恩。觀看了一些關於聖母顯現的視頻更能鞏固我的理解。

從那時起，我就知道聖母瑪利亞是一位我可以交談的對象，不管我在那時刻的虔誠程度是如何。她從不會讓我遠離天主，並且當我需要一個奇跡的時候我經常祈禱她的代禱。有些時候，她的幫助會明顯地在我們奉獻永援聖母的星期三那天降臨。

瑪利亞媽媽也不鼓勵我把天主當成一位施恩於我願望的魔術師，而是在願望轉化為更公正的結果之前，讓我更堅強地走遍祂所設定的學習曲線。她的許多干預是為了讓我們減少憂慮，重新回到正軌，並更多地關注她的兒子耶穌。

當我把這些年來我會晤屬神、代禱和祝福所形成的點來聯繫起來的時候，我意識到這些點形成了一個軌跡。如我們所知道的那樣，軌跡就是被定義為在給出力的作用下運動的物體所遵循的路徑。我認為這個恰當的定義同樣適用於這一靈魂旅程。

如果我們每天都花一些時間去反思我們與天主的關係如何開始變得牢固時，那會是多麼的美好呢？也許世界上的一些人受到來自天堂上的某些人的驅使和助佑。瑪利亞，聖若瑟，聖安東尼和所有的聖人都讓我們更加親近耶穌，為好的牧人向我們顯示祂自己並且指引我們走祂的路而做準備。

讓我們記住天主是多麼慷慨地降福給我們，甚至超越了我們所需要的；偶然的巧合，使我們與我們的靈魂伴侶和志同道合的朋友聯繫在一起；當我們過於忙碌而無暇顧及的時候，所有的小奇跡就會照亮我們的生活。讓我們找出天主所指示我們的軌跡，堅定地站在上面，用我們所有的力量祈禱。現在，世界比以往任何時候都更需要我們的祈禱。

假設一名街頭滑雪者在你駛上一條車道時迎面衝來；你改變方向至一輛停靠的車！ 你聽到了刮蹭的聲音……那麼之後你會做些什麼呢？

有時候沒完沒了的冬天會吞噬我家這邊的春天。那一年，就在三月中旬，持續的降雪迫使除雪機將多餘的雪傾倒在街道停車位。這裡停了很多車，即使它們已經挨得很近，甚至都看不到路邊了，大大地侵佔了狹窄的道路空間。它把我這裡街道上的雙向交通車道擠成了一條悲慘的單行道。

當我小心翼翼地沿著那條小路前進時，事情就發生了。一個幽靈在我眼前顯現。抽著桿子，興高采烈地咧嘴一笑，一位街頭滑雪者正向我加速迎面而來。現在是時候採取行動了。我把車轉到停著的黑色越野車旁邊。但是太近了，所以當汽車相互碰撞時，發出很刺耳的聲音，我畏縮了一下。而在我的左邊，那位滑雪者自然地駛過，臉上還帶著無盡的快樂。當我匆匆掃視並沒有發現任何證人時，我開車離開了。是的，我從現場迅速地逃離了。

沒有目擊證人-我就可逃了！我感到解脫同時也對那個混蛋感到憤怒。他危及所有人……這個蠢貨，笨蛋……十足的傻瓜。看看他把我“做”了什麼-把我變成了一個肇事司機。隨著我的咒罵和責備中，一股罪惡感冒了出來。我的良心盡了最大的努力，促使我面對故事的另一部分-我的問題。不是我撞了越野車嗎？我不是逃離現場的那個人嗎？但我忽略了這一切。責備和罵人讓我覺得很痛快。

良心的譴責

但是，我的痛苦卻在一天天的加增。由於我的家距離肇事地點很近，我每天都要開車經過那個悲慘的地點，有時是好幾次。經過那輛總是停在同一個地方的倒楣黑色SUV，這種場景讓我焦慮不安，直到有一天，我忽然覺得我被迫定睛注視在那裡。我假裝漫不經心的慢慢地駛過。我的心沉了下來。沿著司機一側的整個長度蝕刻在黑色油漆中的是一條薄薄的白色線條。那無疑是我白色轎車的側鏡所造成的一道刮痕。

我的頭腦陷入了一片混亂。沒有什麼大問題……用油漆輕塗就能把它塗好……車身工程這麼貴……會把我榨乾的……那車主是有錢的，駕著那輛車…… 我不想花一分錢去修理那個傻瓜……

然後，我的想法又變了。如果車主是年輕人，而那輛越野車是他、她借來的呢? ……

是一位單親媽媽、爸爸？是在那個角落的託兒所拿著最低工資的員工？或者是一位完全不能負擔得起這個損失，對生氣的車主也沒有任何答覆呢？出於某種原因，這個場景吸引了我。雖然是想像中的，但這掙扎、痛苦的年輕人的假像觸動了我的心。這也拓寬了我思考問題的角度。自從事故發生以來，我第一次考慮除了我自己之外的人。我擔心我的行為會傷害到別人。不知能否去彌補我的過失。

睡眠入侵者的攻擊

不過，我還陷入困境，心神不寧和氣憤。我說服自己一旦受害者知道我是有罪的一方，就會試圖用被誇大的損傷評估來敲詐我；或者出現在我家門前威脅我。 我非常害怕。越來越多的焦慮和恐懼入侵了我晚上的睡眠。最後，我知道我必須做些什麼。那就是去懺悔。

我把一切都傾訴給了神父。神父很善良，卻很堅定。在我離開懺悔室時，我仍然感到害怕和焦慮，但是我不再陷入困擾了。最後我下定決心採取行動。

我寫在一張字條上，包括了我的聯繫方式：我是幾個星期前刮蹭你車門的司機。若要與我聯繫修理事宜，請致電。但當我想把它放在越野車的擋風玻璃上時，我的境地出現了另一個意想不到的反轉：那輛SUV不見了。是真的。三個多星期來，這輛黑色SUV第一次沒有出現在它平常停靠的地方。那一天晚些時候、下一天或再下一天也看不到它了。到目前為止，自從我寫那一字條以來，我從來沒有一次看到過它。

我能說什麼？我想天主給了我一個巨大的突破！即使我很長一段時間都按我的方式做事，而忽視了我的良心，但是一旦我去做了懺悔，天主就賜福給我幾個星期以來的第一次心安。祂賜給了我勇氣和決心去做我需要做的事。我猜想仁慈的天主很滿意我的字條內容。祂知道我想把事情做好。無論如何，雖然我不配那樣，但是祂讓那輛SUV從我的生活中消失得無影無蹤！

我們有時會因這個世界上的“傻瓜滑雪者”而脫軌。 們都會在無意中不小心給他人造成了傷害，然而，我不必讓事情變得更糟。下一次“街頭滑雪者”向著我飛馳而來，或者下一次我出了事故，我不需要逃跑而使事情變得更糟。如果我不能向天主彙報，我就會成為傻瓜，和祂談談發生了什麼，讓祂成為解決問題的一部分。如果我忘記了天主的補救辦法總是比我自己的想法要好很多的話，那我就會成為一個愚蠢的人。

在世界範圍內的新型冠狀病毒大流行的生活中，我們知道它正在繼續演變著。我們被剝奪了許多曾經是我們日常生活一部分的東西。所以我們要想一想在新的常態下我們到底是誰。

通常，我們一生都在努力塑造自己，讓我們變得與眾不同。我們想掌控我們看上去是什麼樣的人。會依照自己的興趣把時間投入到具體的活動、運動、愛好和無論是什麼樣的工作，都有助於塑造世界其他地區注意到“我們是誰”。我們渴望被看作和被稱為某種人，有時我們甚至炫耀我們的特殊成就或成功。我們相信，我們所擁有、所做和所完成的事情正是我們成為自己的原因－是他們成就了我們。

然後突然間，整個世界都停止了。

不再有運動。

不會再有音樂會。

不再舉行大型社交聚會。

不再和朋友親密聚會了。

不再有旅行了。

不再有安全感。

並且對一些人來說，

失去金錢。

失去工作。

失去生意。

失去健康。

失去愛的人。

失去生命。

我們被剝奪了一切。失去了我們以為的一切，也失去了我們以為需要的一切。 這種脫離的過程是艱難和痛苦的，有時感到非常可怕。

有些時候，儘管沒有世界範圍內的健康危機出現，天主允許我們去經歷一次與事物脫離的過程，並用這種方式來認清自己，這樣我們才能發現真實的自己。

如果我們不知道我們是誰，我們的價值是什麼，那麼我們就會不可避免地把自己附加到俗世上，而這些都是轉瞬即逝的，隨時都可以從我們的腳下拉出來。 我們的可靠來源是且只是天主。我們需要深入瞭解他。當我們這樣做的時候，我們就會知道他有多重視我們。

你和我，我的朋友，首先是慈愛的父親的孩子。這是我們的真實身份。這也是唯一重要的身份。這個世界會告訴你這不是真相，你的朋友們也許亦是如此。 我們的怒氣更會試圖告訴否定真相。但沒有什麼能改變你是誰的真相。它是你的真理，它是我的真理，它是每個人的真理。不管我們是否擁有它並相信它。我們說或做的任何事情都不能改變這個真理。我們植根於父親就是我們找到生命的地方。當我們感到一無所有的時候，其實正是擁有了所需要的一切。

現在，在這場危機中，當我們每個人都被剝奪了我們過去生活的某些方面時，現在是深入挖掘和宣稱做真正自己的時候了。

所以我要開始做我們的慈愛的父親的愛女，我是傑基·佩里。

那麼，你是誰呢?

天主有可能從希望祂兒子的死中得到好處嗎？

病毒的盟友

當藝術家詹姆斯·索恩希在倫敦聖保羅大教堂畫他的壁畫時，他感到非常地興奮，無意中他往後退一步以便更好地看它時，並沒有意識到自己即將要從腳手架的邊緣跌落。他那嚇壞的助手明白如叫喊他反而會加速災難的發生。所以他不假思索地把畫筆蘸上顏料，扔到了壁畫的中央。藝術家震驚地向前沖去，他的作品雖被毀了，不過他的生命卻保住了。

天主有時候也會對我們這樣做。祂破壞我們的和平和我們的作品，為的是能把我們從面前的深淵中解救出來。但我們需要小心而不被矇騙。天主不是那個向我們科技社會閃閃發光的壁畫投擲畫筆的人。天主是我們的盟友，而不是病毒的盟友! 祂自己已經在《聖經》里說，“我對你們所懷的計劃-上主的斷語-是和平而不是災禍的計劃。”(耶利米書29:11)如果這些災禍是來自天主的懲罰，它們將不會平等地打擊善與惡。也不會讓窮苦的人遭受最嚴重的苦難。他們是罪大惡極的人嗎？不是的！

耶穌是一位在他朋友拉匝祿死后哭泣的人，今天因我們墮落人類的禍患而與我們一起悲傷。是的，天主“受苦”，就像每個父母在他們的孩子受折磨時一樣。 當我們有一天明白這件事的時候，我們會為我們在生活中對祂的所有指控而感到羞愧。天主參與我們的痛苦並克服它。聖·奧古斯丁在《神是最高的善》中寫道－“既然神是最高的善，祂不會讓任何邪惡存在於祂的工作之中，除非祂的全知與至善，祂能從看似邪惡中取出善。”

無拘無束的自由

天主有可能希望從祂兒子的死中得到好處嗎？不，祂只是允許人類自由而行。然而，祂讓它發揮了更大的作用去受益於全人類。地震和瘟疫等自然災害也是如此。祂不會把它們帶來。祂也給了大自然一種自由，與人類有質的不同，但仍然是自由的一種形式。天主並沒有把世界創造成一個像程式設計手錶那樣可以預測全部的運動軌跡。而這種未知被一些人稱之為“機會”，但是《聖經》卻把它視為是“上主的智慧”。

是不是天主喜歡被請願才能彰顯祂的良善呢？那麼我們的祈禱能使天主改變他的計劃嗎？不，但有些事情，天主已經決定賜予我們，作為祂的恩寵和我們的祈禱的果實。就像祂與祂的造物一起分享受益后的功德。天主是促使我們這樣做的人:“你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。”(瑪竇福音7:7)

當許多以色列人在曠野中被火蛇咬傷時，天主命令梅瑟做一條火蛇，懸在木竿上；那被蛇咬的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。耶穌回答尼苛德摩的提問時就把這個符號用在了自己身上，”正如梅瑟曾在曠野裡高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人，在他內得永生。 ”（若望福音3:14-15）在這一刻，我么都被一個看不見的”火蛇”咬傷。讓我們凝視那個在十字架上為了我們而被“舉起”的人。讓我們代表我們自己和全人類去崇拜祂。懷著信心去瞻仰祂的人不會死去。當死亡來臨的時候，永生就會恩許給忠信的人。

當你擁抱寬恕的時候你就能感受到耶穌的觸摸治癒。

艾琳·拉帕蘭博拉分享了一個非同凡響的故事，她把她受過的傷與耶穌傾訴，讓祂來改變她的生命。

從我的童年開始，父母就常不在，他們幾乎是讓我們自己長大成人的。我的媽媽是位喜歡跳舞和聚會的交際花，而她卻不喜歡和孩子們在一起。我的父親則是位工作狂，喜歡打獵和釣魚，所以他也很少和我們在一起。他們都似乎沒有意識到我們是需要培養和關愛的。我從來不記得我的媽媽曾以語言或肢體上對我表達過愛。當我吃完野蘑菇後嘔吐時，她只是罵我弄得一團糟，然後叫我把它清理乾淨。

我就這樣隨隨便便地成長，爸爸決定把我送到寄宿學校。在每個學校的假期，他們會送我去祖父母家的農場。他們是非常虔誠的天主教徒，是他們給了我一直渴望的愛。

我生命破碎的夜晚

在我第一次回家時，我發現媽媽剛剛在緊急剖腹產中生下了我最小的弟弟。我們居然不知道她懷孕了，因此震驚不已，而她仍然還十分虛弱。祖父母把我的兄弟姐妹們帶回到他們的家，於是我的爸爸和他的朋友就帶上我一起去了醫院，然後去了酒吧喝上幾杯以慶祝“初生的嬰兒”。因為我不允許進入酒吧，所以我只能獨自坐在車裏等候。

終於等到他們出來了，他們倆的狀態都不太適合駕車。在回家的路上，他們為了應該走哪條路爭論了起來。而爸爸轉錯了方向進入到了一個安靜與偏僻的地方，隨後就趴在了方向盤上睡著了。我下了車透透氣並且看看這裏是什麼地方。突然，我被從後面抓住了。我爸爸的朋友撕下我的衣服並且兇殘地強姦了我，他丟下我一個人在地上抽泣，自己回到了車裏。

我膽顫心寒地努力穿上了衣服。雖然我擔心我的生命，但我知道那天晚上我唯一能回家的方法就是回到車裏。我爸爸甚至沒有注意到有什麼問題，我也不知道我如何開口談及此事。當我們終於回到家時，他們邊說邊走進廚房吃飯，我就直奔浴室，把自己鎖在裏面。洗了個滾燙的熱水澡，力圖忘記剛剛發生的一幕。根本沒有一個人知道在我身上發生了什麼，但是這件事卻徹底地影響了我的一生。

雖然我在學校的祈禱生活中找到了莫大的安慰，也在積極地學習變成瑪利亞的孩子，不過我還是掙扎於嚴格的紀律當中。寄宿學校的修女負責人從一開始就不喜歡我。她經常單指批評我，也從來沒有給過我特殊的幫忙，比如在臨睡前選擇讚美詩。無論發生什麼事情，也不管我有多內疚，我還是會因此而受到責備。有一天，我實在是煩透了，當一個修女要求我必須要按照她的想法畫我的藝術作業時，我逃離學校，在一個廢棄的黃油廠裏呆了一天，然後在天黑時到教堂去避難。員警在教堂裏找到了我並把我送回了學校，我被學校公開譴責，同時不許有任何一個人在48小時之內和我說話。

我感到如此的孤獨和被遺棄，尤其是當我收到我每週寫給住院母親的信，卻被注明著‘返回發信人，不在此地址’時。我感到了我被徹底遺棄了；我的整個精神崩潰了，我再也不相信任何人。在這個傷心孤寂的時刻，堂區的神父給了一個很大的寬慰。他視我為女兒，在我絕望的時候安慰我。“你必須要記住你的靈魂就像是一塊大理石。為了變成一塊美麗的石頭你必須從中取出一些碎石。”我們的聖母也加固了我。後來我終於被承認為瑪利亞孩子的聖潔。每當我害怕睡覺時，我都會把自己包裹在她的斗篷中。

我是一個錯誤嗎？

我們總是被告知天主愛我們，但是我一點也感受不到。隨著我成長，結婚生子，我都一直在尋找這個據說愛著我的天主。我知道這個理論。我試著成為一個好的天主教徒；在唱詩班唱歌，在教區幫忙，但是我一直都覺得我做得很表面。

我的姨媽告訴我媽媽曾經愛的是另外一個男人，但是因為那時候已經懷上了我，所以她必須要和爸爸結婚。也許這就是她從來沒有愛過我的原因。我就是一個錯誤。另一位姨媽告訴我在我18個月的時候不吃也不喝，差一點因為營養不良而喪命。我感到很疑惑，為什麼一個嬰孩想要去死呢？為此多年來我一直都在問聖神，這個嬰孩有什麼錯呢？

有一天，當我畫畫的時候，我突然感到一種衝動，想和神父來談談所有困擾我的問題。我不太想這樣做，但是經過長時間的聊天之後，我好好地做了一次懺悔。在那一刻，我感到被這片愛的雲籠罩著。耶穌穿透了我的心，我明白耶穌像我自己一樣愛我。這是最神奇的事情。

經過這段強勁的經歷，我知道我必須原諒許多傷害我的人，但這太難了。我甚至不能念出《主禱文》的禱詞，因為我不想原諒那些得罪過我的人。當我向耶穌祈禱和談論這件事時，我突然看到祂在十字架上流著血，承受著劇痛，呼吸很困難。這是令人不悅的場景。祂的眼睛充滿了愛與溫柔，我聽到他說，“容忍，因為我已經寬恕了你，你必須這樣做去寬恕別人。”我就坐在那裏想這是真的，我不能一直心懷不滿，因為我已經被寬恕了太多次。

所以我請求聖神向我展示我必須原諒的每一個人。我花了很長時間去一個個的想他們，但是當想到我父母的時候，我真的很糾結。我對耶穌說，我選擇原諒我的父親，但你必須幫助我。

當我回到家裏時，我和爸爸彼此都大吃一驚，立刻和他坐下來說：“爸爸，我愛你”。他什麼也沒說，只是看著我笑了笑。就在我說這句話的時候，我知道我已經原諒了他，現在真的愛他了。

從絕望到欣喜

幾周後，爸爸被診斷患有癌症並且只有七個月的生命。當我心碎的坐在教堂裏時，我問耶穌：“禰為什麼要帶走我父親？ 我才剛剛開始瞭解他”。淚水流淌在臉上，我望著祭台看見耶穌的手臂搭在我爸爸的肩上，兩個人都在微笑。我的爸爸看起來是那樣的年輕，英俊和健康！耶穌慈愛地告訴我：“ 艾琳，你現在可以隨時和你的父親聊天了”。我立刻從絕望，中解脫出來，高興地知道他和耶穌在一起，我會再見到他。

我也得到了寬恕和真正愛我母親的恩寵。在她年老時，我溫柔地照顧她做她所需要的任何事。她患了嚴重的中風後，我一直照顧她，一直愛到她離世。我感到很幸運，我可以在她臨終前陪著她。我甚至能夠原諒我的強姦犯。我終於擺脫了他！

天主甚至派遣一位神父走入我的生活，他甚至在我告訴他之前就能瞭解我的感受。他成了我的靈魂導師，對我來說就像是一個真正的父親，使我保持直率。他經常告訴我， “如果你需要其他人的幫助，天主就會派人從地球的盡頭只為你服務。”他死後，我真的需要找個人談談。當我去彌撒的時候，出人意料的是聖事主持人是一位從印度來訪的神父。我知道他是為我而來，而我們的談話也恰好滿足了我的需求。

治癒後的完整

有一天晚上，聖神終於回答了我十萬火急的問題。“被虐待的嬰兒”。我感到了從頭到腳底難以忍受的劇痛。 我甚至不知道我要怎麼回家，但是天主看顧了我。耶穌來了並拿起我的手，祂領我回到那‘嬰兒’。祂抱起艾琳寶寶，抱在懷裏，溫柔地凝視著她。然後祂在她臉上呼吸，把生命呼吸給她。

我的心充滿了感激，我感到如此美妙。“耶穌把生命注入我，注入了這個嬰孩！”但是我又再想，“耶穌，如果禰把生命注入進那個嬰孩，那麼為什麼會發生其他的事情呢？ 禰當時又在哪里呢？”然後祂說：“艾琳，我一直都在和你一起承受苦難，但我總是溫柔地把你抱在我心裏。你對我來說太特別了”。

當我們有了孩子以後，我決定把他們當成我的最愛並且去照顧他們，因為我沒有過這樣的童年。所以我很確信能做到最好。儘管在我身上發生了許多糟糕的事情，但是我現在非常感激他們，因為是他們成就了今天的我。我仍然須經歷種種考驗，但每當我要從祂的恩典放棄自己時，天主會幫助我度過考驗。

例如，當我突然被對耶穌在聖體中的真實存在產生嚴重懷疑所困擾時，我其實已經登記了第二天的避靜會。我去只是因為我已經付了錢，但當我坐在崇拜禮堂的後面想“他們怎麼能相信這些胡說八道時”，我不斷重複的說“我信，請你補助我的無信罷！”（馬爾穀 9：24）。突然，我感到身上充滿了最明亮的光，我所有的懷疑都被驅散了。

現在我的整個生命因著耶穌和祂偉大的愛而充滿了和平和喜樂。祂教會了我勇敢和堅持不懈，所以我就能夠直面困難。每一天我都感激天父賜給我生命和嶄新一天的恩賜，同時賜予我力量與祂同在。

我記得我媽媽在我爸爸的肩膀上嚎啕大哭，我所有的親戚、朋友甚至連陌生人都在為我哭泣和祈禱。當我躺在手術室里，聽到醫生們匆忙地互相低語，好像沒有希望一樣，我閉上眼睛祈禱著我能再活一天。

當天

2007年在我上四年級的時候，我的叔叔買了一台新電腦，我每天都期待能在電腦上玩遊戲。一天下午，我放學跑到了一樓的公寓，那裡是我和父母還有弟弟居住的地方。我把書包扔到一邊，換了衣服，然後像一道閃光一樣的跑去玩電腦。就在這時，我的祖母正拿著一大壺熱水走向走廊。

當我全速奔跑時，我看到我的祖母正向我走來。她大聲地試圖警告我，但我卻沒有意識到其中的危險一直跑向她想要給她一個擁抱。當她失去平衡時，熱水散遍了我的全身。我眼前的一切都變黑了。祖母的哭聲在我耳邊響了起來，我躺在地板上並不知道發生了什麼。 我看見媽媽驚嚇般的衝了進來。 她大叫了起來，鄰居們很快就趕緊過來看看發生了什麼事情。當他們看到我時，全都嚇得驚慌失措。突然，我開始感覺到肚子一股來勢洶湧的疼痛，不久我被急送到附近的醫院就診。

 不幸的跡象

我的祖母試圖在母親嚎啕大哭的同時安慰我。但是當我被迅速推進急救室的時候她懇求我去念耶穌，瑪利亞和約瑟夫的聖名。在醫生給我檢查時，我能看到我被送到醫院時的可怕情形。我的肚子上已經沒有了皮膚，只剩下一塊肉色的團塊。當醫生為我治療的時候，我的父母、親戚和朋友都在為我祈禱聖母瑪利亞的大能轉禱。但每個人都知道希望是渺茫的。

在醫院呆了整整一個月後，我終於可以回家了。我的一個叔叔負責照料我。 對我的父母來說，我一直是他們悲傷和憂慮的來源。作為一個從未見過自己父親哭泣的男孩，在某一天，父親因為看到我被疼痛折磨時候而滿眼淚水。我的一生現在就要在床上度過了。每個人都向我保證他們會為我祈禱-我的朋友，老師，堂區信友，神父和姐妹;每個人都為我祈禱。無論我去到哪裡，我都看到人們在為我祈禱。現在我知道他們的祈禱從沒有被忽視。

燙傷的痕跡

我比醫生預期的痊癒時間要早很多，每一個人包括我的朋友、家人都認為這是一個奇跡。沒人能預料到我能活下來，但是我卻恢復了健康。這只有天主才能做到。

儘管當時我還只是個孩子，但對天主奇跡般的治癒卻在我心中播下對天主救世主的愛與信仰的種子。我知道天主會解救我的。我肚子上的燙傷痕跡仍然很明顯，但是每當我看到它，我就會想起天主的觸摸治癒並且認識到我現在的狀況是體現了天主的仁慈。

我一直喜歡《宗徒大事錄》並經常推薦給那些第一次接近《聖經》的人。這一部分的內容充滿了豐富多彩的故事，冒險，殉難，迫害和海上之旅，它確實有助於激起閲讀的興趣。但是我尤爲喜歡它是因為它向我們展示了成為耶穌追隨者的那份興奮感。早在教區以及梵蒂岡和其他機構出現以前，就有這一群弟兄姐妹們，他們被復活的事實感到激動和鼓舞，他們帶著耶穌的信息走向全世界直到他們去世。

它還具有一些基督徒講道的精彩例子，因為它与一些最早的宗教講道的宗徒們的角化聲明有關。如果我們認真參加這些演講，我們可以學到很多關於好的講道，也可以學到很多關於基督教的性質。一個特別好的例子是聖·伯多祿在五旬節早晨所作的講道，並在《宗徒大事錄》中的第二章中作了描述。

我們聽說伯多祿和十一人站起來，提高了嗓門。第一課：所有合法的基督教教導和講到都是宗徒，也就是說，以耶穌第一個親密追隨者的見證為基礎。主教有權傳道，正是因為他們是宗徒的繼承人；這是為了確保講道者所說的不僅僅是個人意見的問題或是目前文化共識的成果，而是植根於那些親自認識耶穌的人的經歷。

那麼宗徒講道聽起來是什麼樣子的呢？伯多祿說：“所以，以色列人全家應該確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立爲主，立爲默西亞了”注意，第一，這個講道的力量，信心和急切。沒有什麼是軟弱、動搖或不確定的。Christos，希臘的彌賽亞一詞，我們由此衍生出英語單詞基督，意思是受傅（油）者，意味著新的達味王，這意味著以色列期望的實現。好的講道總是把耶穌和以色列聯係在一起，因爲他只有根據上下文理解才會有意義。一個從以色列歷史中抽象出來的耶穌，很快就變成了一個純粹的宗教老師或永恆的屬神真理。

而且他不但是基督，他還是 Kyrios (主)。這個在伯多祿和耶穌時代，這個詞既有猶太意義，也有羅馬意義。在猶太讀物中，它指定雅威為以色列的神，因為亞多奈（主，希伯來語）是替代這四個不發音的字母，YHWH。保祿，他經常稱耶穌為“主，”他說，耶穌的名字高於其他任何名字，他意味著天主的名字。

因此宗徒們在講道時不會把三位一體中的耶穌放到一邊或者把他放在暗處。現在Kyrios（主）也有一種羅馬的意味，因為凱撒被稱為Kyrios，意思是最終效忠的人。你知道宣告耶穌是主，而言下之意凱撒不是主，這是何等的前衛和顛覆性嗎？你知道為什麼那些提出這一要求的人通常會被監禁和/或處死嗎？二十世紀英國聖公會的一位主教清楚地表達了以下令人難忘的觀點：“當保祿去講道時，那裏有騷亂；當我講道時，他們給我端來茶。”

“接下來，注意他們一聽見伯多祿這些話就覺得心中刺痛。“天主已把你們所釘死的這位耶穌，立爲主，立爲基督。”他沒有竭盡全力，也沒有試圖贏得朋友和影響人。他盡可能直言不諱地指出聽眾的罪過。而這恰恰是他的聽眾的“内心刺痛”。相信我，當我告訴你，抽象的屬神準則，令人疲倦的陳詞濫調，和那些永遠也不能打開人們心靈的永恆真理。於是他們喊道：“我們該怎麼辦？”西滿伯多祿接著説：“你們悔改罷！你們每人要以耶穌的名字受洗，好赦免你們的罪過。” 每一次真正的福音傳講道都應該呼籲懺悔，改變自己的生活。如果它不會帶來懺悔和改變的信念，那它還未铭刻入心他。請注意，這並不意味著要以一種恐嚇的方式來講道，而是以一種清晰明瞭和引人入勝的方式來表達耶穌的資訊，人們自然會看到自己的不足並做出改變。

伯多祿做出總結說：“你們應救自己脫離這邪惡的時代。”耶穌的跟隨者們是一個神聖的民族，有別於人的。我們有了新的思想和意志；我們應該在世界的背景下清楚地描述自己。如果我們像其他人一樣思考和行動，我們就沒有被納入福音。與此相關的是，如果我們從講道臺上聽到了那些我們已經從演講，討論小組和政治談話中聽到的事情，那麽説明我們壓根沒有聽過福音。

最後，我們都知道，“那一天約增添了三千人（在教會）。”我知道每個人和他的兄弟都告訴我們不要擔心數字，這確實是事實。為天主並不希望我們成功，而是要我們忠信，就像特蕾莎修女說的那樣。然而，不管你喜不喜歡，《聖經》就是在乎數字。一個好的講道，假設真的是在傳講福音，那就意味著它會吸引人們來教會。那麽今天人們成群結隊地離開教會，我認爲是我們講道的一些内容質量實在不高的原因。

對於所有傳道者，我建議仔細考慮《宗徒大事錄》中宗徒們的宣講福音的方式。 如果你像伯多祿一樣講道，他們可能不會在每一次你講道後為你端茶，但是他們會知道的他们的心被打開了。

文章最初發表在wordonfire.org網站上。

聖潔僅僅是友善嗎？自我堅定就是違背聖潔嗎？

上周，在我們講課開始時，我向我的學生提出了一個問題。“如果有一枚核導彈在幾秒鐘內擊中我們，我們都死了，你會去天堂嗎？如果你認為你一定會直接去天堂，舉起你的手。”令我感到驚訝的是，只有一個女孩舉起了她的手，但是我也很高興地看到其他的人並沒有舉手。因爲我們並不能去希望已經被確定的事情。望德是直到見到我們的創造主的那天應該具備的美德。我們應該在望德中祈禱天主對我們憐憫，但是直到我們與天主面對面之前，我們誰都不能確定我們永恆的命運。

這突然讓我想起，限制他們的可能根本與希望無關。所以，我問他們：“有多少人相信如果你在這一分鐘死去，你會去地獄？”大約有五個人舉起了手。由於這些都是性格很好的女孩，我問了其中一個：“你為什麼認為你會去地獄呢？”她回答道：“因為我不良善。我不會接受别人的胡闹。”我問了另一個，她也說了類似的話。

我幾乎都要跌倒了“你從哪裡得知聖潔就是要做到良善的想法？而為什麼你會認為自我堅定就是要違背聖潔呢？”

我們生活在一種由良善專制的文化中，那意味著良善要比成為真正的好人重要得多。良善已經變得比真理還要重要。這就是我在課堂上找不到一個人提出反對意見的原因。

如果他們聽到了任何他們不同意的事情，或者他們想去爭論某一個觀點，他們只會保持沉默。他們已經知道爭論、提出困難的問題或挑戰老師是不尊敬老師的行爲。

我們不再生活在辯論的文化中。當我年輕的時候,我看了一個叫“大辯論”的節目。他們會辯論有爭議的問題，然後觀眾會在最後投票。我們再也看不到那樣的節目，只有少數的學校設有辯論俱樂部。就如本篤十六世教宗的原創片語，我們生活在一個相對主義的獨裁之下。良善專職的背後就是這種相對主義。相對主義否認存在絕對的真理。它否認有絕對的道德戒律，或某些行為本質上是錯誤的(如墮胎、主動安樂死、通姦、避孕、色情和淫穢行為)。因此自然而然地，如果沒有真理，就沒有什麼可爭論的，因為辯論是可發現真相的。在相對論文化中，每個人都有自己的真理，必須容忍一切，除非某些行為被肯定是錯誤的，並且存在絕對真理。這是一種很友好的文化，一種令人樂意接受的文化，而所有的辯論都必須停止，因為它會傷感。

因此，在課堂上挑戰某一個觀點的學生會被指責爲是不好的行爲。爭論早就被公開地阻止了。只要接受你被教學的知識就好。而且那些知識也根本沒有任何討論性。爲什麽不呢？因為談論有爭議的事情，比如墮胎、通姦和同性戀，是不好的，因為這些都是引起“分裂”的話題，會讓一些人感到被冒犯。換句話說，真相在敏感面前都是次要的。所以，最根本的現代道德指令－一個誡命要去取代《舊約》中的十個誡命－是：“你應該敏感”。愛現在意味著敏感。

我們都聽過“真相很傷人”的說法。說實話會讓人感到不舒服。讓人感到不舒服不是件好事，但說實話有時是你能做的最有愛心的事情。用手術刀切開你的胃並不是一次很好的體驗，但我的醫生幾年前做了一件很有愛心的事，當時他把我的胃切開後去掉腫瘤。這不是好事，但這是愛心。

一位當地的心理學家寫了一篇關於被專制在良善中的不利心理影響的文章。它往往會導致一個人的整個人格分裂，一個人的性格解體，因為一個人必須保持沉默，或說些好聽的話，而不是説誠實的話，而這些話也不管是不是真的。我就有一個凡事都説好，說最正面的話的同事。他們清楚地知道自己其實並不真誠。“這次考察旅行怎麽樣？”他們會很輕快地回答“真是太棒了！”但是當你再繼續問的時候。他們最終會承認其實真的很糟糕－簡直就是在浪費時間。那麽爲什麽他們一開始會說很棒呢？因爲他們被良善所困而不知道應該如何回答。如果我們很坦率地講話，我們就會看起來像很生氣或者是一個很可怕的人。當我開始教書時，一位校長總是告訴我們，我們都做得很好。他知道那不是真的。只有一些人做得很好，但太誠實的話又不好说出來。這種人格上的不完整會在心理和精神上造成嚴重的不良後果。

然而，聖潔不是表現得良善。聖潔是英雄式的信德，英雄式的望德，和英雄式的慈善（天主超自然的愛），耶穌是聖潔本身，完美的聖潔，一切聖潔的泉源。但是在讀《福音書》的時候能看出他並不總表現良善，尤其是對法利塞人。聖保祿並不總是那麼良善。注意他在迦拉達的時候説過：“至於我，弟兄們，如果我扔宣講割損的需要，那我爲什麽還受迫害……巴不得那些擾亂你們的人，將自己割净了！”（迦拉達5：11-12）。這樣說很不友好，但是保祿是個聖人。研究二十世界最偉大的聖人之一聖畢奧的一生。他并不總是表現得良善，但是他是一個有著英雄般慈愛的人。

按照現今的標準，給羅馬人的信一點也不良善。對許多人來說，這是一種很可怕的冒犯：“行動要端莊，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒……不應只挂念肉性的事，以滿足私欲。”

性的誠信是很重要，因爲性不道德會影響我們相互聯繫的能力。它影響婚姻,婚姻是家庭的基礎，而家庭是社會的基本單位。可悲的是，今天的大多數人，包括教育工作者，都對性道德保持沉默，因為他們害怕引起冒犯。不幸的是，一些神父和主教已經成為善政的門徒,這就是為什麼我們很少從講壇上聽到有爭議性話題的原因了。

我們如何準備基督的第二次臨到呢？通過培養聖潔和個人的誠信。欲望畢竟有能力去摧毀個人的誠信。神經外科醫生唐納德·希爾頓最近寫了關於色情對大腦的影響。這項研究非常令人不安，特別是鑒於87%的大學男性和31%的女性觀看色情作品。他說色情作品會破壞大腦中的多巴胺。多巴胺對於人們渴望適度的開心來説是必不可少的。沒有它，我們就不會去進食；我們不會去生育，我們甚至也不會去試圖贏得一場跳棋比賽。

過多地使用多巴胺中的獎賞機制會造成上癮的現象。當腦神經通路被强迫去使用時，多巴胺就會減少，它的細胞開始縮小或者萎縮。大腦的快樂獎勵中心渴望多巴胺，所以大腦會重新佈綫。這種“快樂恆溫器”就會重置，產生了一個新的“正常”狀態。為了能感到正常，這個人必須越來越多地屈服於他們的成癮以將多巴胺提高到足夠高的水平。

所有上癮的情況都是如此，但尤其是性成癮，它建立得很快，並且是最難去克服的一種癮。

希爾頓指出最重要的是，位於眼睛上方的大腦額葉也會萎縮，而且這些腦葉與大腦中的快樂通路有重要的聯繫，這樣才能控制住快樂。額葉對我們的判斷能力起了很重要的作用。如果大腦是一輛車,額葉就是剎車。當它們萎縮時，一個人處理成癮行為後果的能力就會受到損害。這種神經功能的下降類似於汽車剎車片的磨損。遭受額葉損害的人行事是衝動的，做事情完全不考慮后果。他們強迫性地固定在某些物體或行為上。他們會經歷那些突然和無法預測的情緒波動，同時他們的判斷力也會受損。

維克多·克萊恩博士在他關於色情製品對成人和兒童的影響的文章中說，它大大降低了一個人去愛的能力，導致性與友誼的分離，親情、關懷和其他情感的分離，而這些是健康婚姻的組成部分。他講到一個人在性方面變得非人性化，同時許多人發展成爲“自我排異的狀態”或黑暗的一面，這些行爲的核心就是缺乏大衆價值觀的反社會欲望。

這對婚姻的影响是毀滅性的。劍橋人類學家J·D·安文博士研究了性禁欲和性放縱在八十六種文化，跨度五千年的時間所造成的影響。他發現,實行嚴格一夫一妻制的文化表現出“創造性的社會能量”,最終達到“生產的頂峰”。然而,對性行為沒有約束的文化卻無一例外地惡化為平庸和混亂。

隨著時間的推移，性禁欲在我們的文化中繼續放鬆。當禁欲已經演變成性的放縱，我們目睹了婚姻的穩步下降。正如任何老師都知道，婚姻和家庭破裂的後果是災難性的。

真男人在西方社會中越來越稀有了。我們有很多的男明星都已經陷困了一種永久的青春期中。一個男孩無法控制自己的激情反而是被激情所控制。而一個成年男人通過控制自己的激情和使他們服從理性來控制自己。一個男孩喜歡別人為他做的事情，但是一個真正的男人喜歡的是他們的為人，而不是他們為他而做的事。許多年輕夫婦放棄了婚姻，因為他們還沒有學會通過一種意志的行為來克服困難。許多人認爲生活－還有婚姻－總是充滿了激情。

要做到真正的快樂，我們需要認真看待聖保祿的話：“讓我們脫去黑暗的行爲，佩戴光明的武器；行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒……但該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。”

在與爭取個人的誠信的鬥爭中，我們必須在自己身上培養貞潔,同時用貞潔培養我們的孩子。沒有貞潔我們就不可能在聖潔中成長並準備進入永生。我們必須要成爲謹慎和明智的父母，堅定的父母。我們需要停止和善。用溫柔和同情的口吻來告訴他們真相。見證他們被欺騙的真相。這是我們不可推卸的神聖職責。

問題－我經常疑惑我是否對天主做得足夠多了。我祈禱並試圖去遵守10條誡命，但是這樣做真的就能取悅祂嗎？

答案－提供一些好的消息給你。我們從來不必憂慮得到天主的愛和祂的喜悅。

我的妹妹最近生了她的第二個孩子，我的侄子，名叫費利克斯。他是一個可愛的孩子，但和大多數新生兒一樣，除了睡覺和吃飯之外不會做其他事情，他也許有時會笑一笑。他不能為他媽媽做很多事。他從來沒有說過“我愛你”，也沒有給她一張母親節賀卡，也沒有為她洗碗。相反，他還會把東西弄得亂七八糟！

但是你知道嗎？我妹妹簡直要愛死他了！她無條件地愛他的兒子。看著她對她的兒子這麽地溫柔是很美好的一件事情，她是如何為他犧牲這麼多而不要求任何回報的。她不斷地對他說他是這麽的惹人喜愛，這麽的可愛，和他在一起是有多麽地開心。

這是爲什麽呢？為什麼她那麽愛這個從未為她做過任何事的小生物？因為他是她的孩子－這就是答案！不需要另一個原因。她愛他只是因為他屬於她。他是她的創造物。他是她的兒子。

天主對我們每個人都有同樣的感覺！祂是個好父親，我們則是祂的兒子和女兒。即使你只是你母親子宮裏的一個細胞，祂就已經認識你，並為你感到高興。即使你把生活弄得一團糟，祂仍然溫柔地召喚你回到祂的身邊。

在你的心中有“为天主做更多的事情”的愿望是很好的，但是你應該認識到你只是簡單的做出了處於感激祂把愛無條件賜給你的一種愛的回應。你應該會想付出得更多，以至於要付出一切－你生命中的每一個片段－獻給他。把一切都還给祂，因為祂把一切都给了你。

聖伯爾納多曾經説過：“所有東西都在那裏，一無所缺。”當你把你所擁有的小東西帶給耶穌，並把它放在祂的懷裏時，祂就會把它變成一份光榮的禮物。那麼，你還能為祂做些什麼呢？首先，用更多的愛和奉獻來完成你的日常職責。當你洗碗的時候，為主的愛而做，就好像你在服侍着基督。當你吸地板的時候，不要把它看作是另一件家務。做這家務是因為祂是每個家庭裏看不見的客人。當你去工作或學校的時候，“一切都要為光榮天主而作。”（格林多前書10：31）天主已經給了你們應該慈愛地回應祂的恩賜－你的生命。

做到這一點的好方法是通過晨間獻祭－祈禱，把你一天中的一切都貢獻給祂。從你內心深處求祂永遠住在你裡面，這樣你就可以很好地完成你的日常職責。就像嬰兒一天中經常哭泣以尋求幫助和關注一樣，記得把你的祈禱貢獻到天主那裏，天主會永遠用心俯聼。

清晨奉獻誦

耶穌啊，通過瑪利亞最純潔的心靈，我把我今天的祈禱，工作，喜樂還有苦難都奉獻給祢，為了你所有的神聖意圖的心在崇拜，補償，感恩和請願中。耶穌啊，我希望今天能為煉獄中的神聖靈魂獲得到的一切享受和美德。阿門。

浪漫的小說和電影都會把婚姻描繪成終點和戲劇的結局，然後他們都從此過上幸福的生活。更現實地說，我們應該把婚姻看作一個旅程，而不是目的地。我們中的許多人都犯了嫁給了一個虚幻的完美配偶的錯誤。可惜這樣的人只存在於童話故事裏。這也就不奇怪為什麼婚姻總是受到威脅了。結婚證不是“從此幸福地生活”的保證。

我和尼洛在婚後的第十五年開始出現裂痕，我真的懷疑我們能否調和彼此之間的分歧。靠著天主純淨的恩典，我們的婚姻是通過續婚避靜會而得救。我特別想先調整我的先生，但是天主建議我首先調整好我自己！這讓我深受啓發！我最需要的是與耶穌建立深厚的私人關係，然後才能調整與我的丈夫的關係。

這是一件非常難的工作，我每天受盡折磨地試圖通過不同的視角來理解我的丈夫，但天主為我們簡化了它。無條件的愛和寬恕的禮物幫助我們回到正軌。還有一些日子，路是坎坷的，但我已經改變了我的注意力。我珍惜我的婚姻，作為天主的寶貴祝福，託付給我們的照顧。我們每天都對自己的所作所為負責。因爲它太珍貴了，絕不能讓他死掉或者是被丟在路邊。

现今，我為婚前夫婦提供了婚前計劃。這是我給他們的提醒之一：“婚禮可以在一個小時内結束，但是真正結婚卻是要用一生的時間。”

只要你們走在同一個旅程，那麽一切對你來説都有可能！

露希亞·桑托斯修女，是在花地瑪見證聖母顯現的三個牧童中最年長的一位。她在2005年去世之前分享了一個令人擔憂的預言。她在給嘉祿·卡法拉總主教（現任樞機主教）的信中寫道：

“天主和撒殫國度之間的最後一戰將是關於婚姻和家庭。”

她還寫道，那些為“婚姻和家庭的神聖性”工作的人總是面臨強烈的反對，因為這將是這場偉大戰鬥中的“決定性問題”。

在這場戰鬥中站在前列的是一位來自密歇根的謙卑的丈夫和父親，他現在正在通往幸福的道路上。歐文“方濟各”霍勒是一位虔誠的丈夫，也是五個孩子的慈愛父親，並且作爲哥倫布騎士會的四級成員的他忠誠地為天主服務。在他的晚年，他是首位以已婚男士和父親的身份去承受聖傷的人。

從六十七歲起，他每天晚上從淩晨十二點到凌晨三點都在經歷被釘在十字架上的痛苦。他說過是為了那些在那期間被誘惑犯肉體罪的人而獻上這份劇痛。有些時候他能看見他們，他們大部分都是在二十五歲至四十歲之間－大部分人都已經在這個年紀成爲了父母。

對婚姻和家庭的攻擊是無處不在的，使許多人感到困惑和沮喪。天主對人類生活和家庭的美好計劃正在被扭曲地灌輸到現在的年輕人當中，他們還感到高興。然而，撒殫用來攻擊家庭的最大武器其實是色情，因為它就像一種致命的癌症一樣被隱藏起來，摧毀著婚姻和靈魂。

即使是那些信奉基督教的男人和女人也不能倖免於這種特殊的誘惑。

強大的家庭可以產生巨大的作用，因為他們是社會的支柱和基礎。因此，我們古老的敵人－魔鬼－正在努力打擊這些家庭，希望整個社會會隨著家庭破裂的加劇而崩潰。

現在是鞏固家庭聯係的時候了，尤其是那些不再理解他們在家庭中所發揮深刻重要的作用的父親們。我們需要用我們的祈禱、奉獻和支持來鞏固他們，使父母能夠信任天主的承諾來支持我們。也許是時候吞下驕傲與你的配偶和解了，或者是時候分辨成長你的家庭了。我們都被要求更忠實於我們的職業，並真誠地尋求聖潔。

我知道我永遠不可能像霍勒那樣承受聖傷，但是我的丈夫和我確實承受了有十三個孩子的委屈。它們是我們對彼此的愛和我們對生活表示“肯定”的外在表現－堅決的反擊－在死亡文化中的文化選擇。選擇彼此，擁抱養育孩子帶來的犧牲（從一個小嬰兒到一個高大的青少年）是我們每天的戰鬥。即使是現在，我幾乎想不起來我上一次連續睡過五個小時是什麽時候了，但我很高興把這個加到將用來擊敗我們共同敵人的祭品堆裏。

我也為了這樣一個通往神聖道路上的人，為數百個他未蒙面的人去犧牲自己的睡眠和舒適感到慚愧。我們為了家庭需要他的代禱，因為最後的戰鬥即將展開。

我從露希亞修女的遺言中得到鼓舞，她要求我們不要害怕撒殫的攻擊，因為“不論如何，我們的聖母已經壓碎了他的頭。”所以，雖然這感覺像一場艱苦的戰鬥，但我們知道誰會取得最後的勝利。