- Latest articles
聖潔僅僅是友善嗎？自我堅定就是違背聖潔嗎？
上周，在我們講課開始時，我向我的學生提出了一個問題。“如果有一枚核導彈在幾秒鐘內擊中我們，我們都死了，你會去天堂嗎？如果你認為你一定會直接去天堂，舉起你的手。”令我感到驚訝的是，只有一個女孩舉起了她的手，但是我也很高興地看到其他的人並沒有舉手。因爲我們並不能去希望已經被確定的事情。望德是直到見到我們的創造主的那天應該具備的美德。我們應該在望德中祈禱天主對我們憐憫，但是直到我們與天主面對面之前，我們誰都不能確定我們永恆的命運。
這突然讓我想起，限制他們的可能根本與希望無關。所以，我問他們：“有多少人相信如果你在這一分鐘死去，你會去地獄？”大約有五個人舉起了手。由於這些都是性格很好的女孩，我問了其中一個：“你為什麼認為你會去地獄呢？”她回答道：“因為我不良善。我不會接受别人的胡闹。”我問了另一個，她也說了類似的話。
我幾乎都要跌倒了“你從哪裡得知聖潔就是要做到良善的想法？而為什麼你會認為自我堅定就是要違背聖潔呢？”
我們生活在一種由良善專制的文化中，那意味著良善要比成為真正的好人重要得多。良善已經變得比真理還要重要。這就是我在課堂上找不到一個人提出反對意見的原因。
如果他們聽到了任何他們不同意的事情，或者他們想去爭論某一個觀點，他們只會保持沉默。他們已經知道爭論、提出困難的問題或挑戰老師是不尊敬老師的行爲。
我們不再生活在辯論的文化中。當我年輕的時候,我看了一個叫“大辯論”的節目。他們會辯論有爭議的問題，然後觀眾會在最後投票。我們再也看不到那樣的節目，只有少數的學校設有辯論俱樂部。就如本篤十六世教宗的原創片語，我們生活在一個相對主義的獨裁之下。良善專職的背後就是這種相對主義。相對主義否認存在絕對的真理。它否認有絕對的道德戒律，或某些行為本質上是錯誤的(如墮胎、主動安樂死、通姦、避孕、色情和淫穢行為)。因此自然而然地，如果沒有真理，就沒有什麼可爭論的，因為辯論是可發現真相的。在相對論文化中，每個人都有自己的真理，必須容忍一切，除非某些行為被肯定是錯誤的，並且存在絕對真理。這是一種很友好的文化，一種令人樂意接受的文化，而所有的辯論都必須停止，因為它會傷感。
因此，在課堂上挑戰某一個觀點的學生會被指責爲是不好的行爲。爭論早就被公開地阻止了。只要接受你被教學的知識就好。而且那些知識也根本沒有任何討論性。爲什麽不呢？因為談論有爭議的事情，比如墮胎、通姦和同性戀，是不好的，因為這些都是引起“分裂”的話題，會讓一些人感到被冒犯。換句話說，真相在敏感面前都是次要的。所以，最根本的現代道德指令－一個誡命要去取代《舊約》中的十個誡命－是：“你應該敏感”。愛現在意味著敏感。
我們都聽過“真相很傷人”的說法。說實話會讓人感到不舒服。讓人感到不舒服不是件好事，但說實話有時是你能做的最有愛心的事情。用手術刀切開你的胃並不是一次很好的體驗，但我的醫生幾年前做了一件很有愛心的事，當時他把我的胃切開後去掉腫瘤。這不是好事，但這是愛心。
一位當地的心理學家寫了一篇關於被專制在良善中的不利心理影響的文章。它往往會導致一個人的整個人格分裂，一個人的性格解體，因為一個人必須保持沉默，或說些好聽的話，而不是説誠實的話，而這些話也不管是不是真的。我就有一個凡事都説好，說最正面的話的同事。他們清楚地知道自己其實並不真誠。“這次考察旅行怎麽樣？”他們會很輕快地回答“真是太棒了！”但是當你再繼續問的時候。他們最終會承認其實真的很糟糕－簡直就是在浪費時間。那麽爲什麽他們一開始會說很棒呢？因爲他們被良善所困而不知道應該如何回答。如果我們很坦率地講話，我們就會看起來像很生氣或者是一個很可怕的人。當我開始教書時，一位校長總是告訴我們，我們都做得很好。他知道那不是真的。只有一些人做得很好，但太誠實的話又不好说出來。這種人格上的不完整會在心理和精神上造成嚴重的不良後果。
然而，聖潔不是表現得良善。聖潔是英雄式的信德，英雄式的望德，和英雄式的慈善（天主超自然的愛），耶穌是聖潔本身，完美的聖潔，一切聖潔的泉源。但是在讀《福音書》的時候能看出他並不總表現良善，尤其是對法利塞人。聖保祿並不總是那麼良善。注意他在迦拉達的時候説過：“至於我，弟兄們，如果我扔宣講割損的需要，那我爲什麽還受迫害……巴不得那些擾亂你們的人，將自己割净了！”（迦拉達5：11-12）。這樣說很不友好，但是保祿是個聖人。研究二十世界最偉大的聖人之一聖畢奧的一生。他并不總是表現得良善，但是他是一個有著英雄般慈愛的人。
按照現今的標準，給羅馬人的信一點也不良善。對許多人來說，這是一種很可怕的冒犯：“行動要端莊，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒……不應只挂念肉性的事，以滿足私欲。”
性的誠信是很重要，因爲性不道德會影響我們相互聯繫的能力。它影響婚姻,婚姻是家庭的基礎，而家庭是社會的基本單位。可悲的是，今天的大多數人，包括教育工作者，都對性道德保持沉默，因為他們害怕引起冒犯。不幸的是，一些神父和主教已經成為善政的門徒,這就是為什麼我們很少從講壇上聽到有爭議性話題的原因了。
我們如何準備基督的第二次臨到呢？通過培養聖潔和個人的誠信。欲望畢竟有能力去摧毀個人的誠信。神經外科醫生唐納德·希爾頓最近寫了關於色情對大腦的影響。這項研究非常令人不安，特別是鑒於87%的大學男性和31%的女性觀看色情作品。他說色情作品會破壞大腦中的多巴胺。多巴胺對於人們渴望適度的開心來説是必不可少的。沒有它，我們就不會去進食；我們不會去生育，我們甚至也不會去試圖贏得一場跳棋比賽。
過多地使用多巴胺中的獎賞機制會造成上癮的現象。當腦神經通路被强迫去使用時，多巴胺就會減少，它的細胞開始縮小或者萎縮。大腦的快樂獎勵中心渴望多巴胺，所以大腦會重新佈綫。這種“快樂恆溫器”就會重置，產生了一個新的“正常”狀態。為了能感到正常，這個人必須越來越多地屈服於他們的成癮以將多巴胺提高到足夠高的水平。
所有上癮的情況都是如此，但尤其是性成癮，它建立得很快，並且是最難去克服的一種癮。
希爾頓指出最重要的是，位於眼睛上方的大腦額葉也會萎縮，而且這些腦葉與大腦中的快樂通路有重要的聯繫，這樣才能控制住快樂。額葉對我們的判斷能力起了很重要的作用。如果大腦是一輛車,額葉就是剎車。當它們萎縮時，一個人處理成癮行為後果的能力就會受到損害。這種神經功能的下降類似於汽車剎車片的磨損。遭受額葉損害的人行事是衝動的，做事情完全不考慮后果。他們強迫性地固定在某些物體或行為上。他們會經歷那些突然和無法預測的情緒波動，同時他們的判斷力也會受損。
維克多·克萊恩博士在他關於色情製品對成人和兒童的影響的文章中說，它大大降低了一個人去愛的能力，導致性與友誼的分離，親情、關懷和其他情感的分離，而這些是健康婚姻的組成部分。他講到一個人在性方面變得非人性化，同時許多人發展成爲“自我排異的狀態”或黑暗的一面，這些行爲的核心就是缺乏大衆價值觀的反社會欲望。
這對婚姻的影响是毀滅性的。劍橋人類學家J·D·安文博士研究了性禁欲和性放縱在八十六種文化，跨度五千年的時間所造成的影響。他發現,實行嚴格一夫一妻制的文化表現出“創造性的社會能量”,最終達到“生產的頂峰”。然而,對性行為沒有約束的文化卻無一例外地惡化為平庸和混亂。
隨著時間的推移，性禁欲在我們的文化中繼續放鬆。當禁欲已經演變成性的放縱，我們目睹了婚姻的穩步下降。正如任何老師都知道，婚姻和家庭破裂的後果是災難性的。
真男人在西方社會中越來越稀有了。我們有很多的男明星都已經陷困了一種永久的青春期中。一個男孩無法控制自己的激情反而是被激情所控制。而一個成年男人通過控制自己的激情和使他們服從理性來控制自己。一個男孩喜歡別人為他做的事情，但是一個真正的男人喜歡的是他們的為人，而不是他們為他而做的事。許多年輕夫婦放棄了婚姻，因為他們還沒有學會通過一種意志的行為來克服困難。許多人認爲生活－還有婚姻－總是充滿了激情。
要做到真正的快樂，我們需要認真看待聖保祿的話：“讓我們脫去黑暗的行爲，佩戴光明的武器；行動要端莊，好像在白天一樣，不可狂宴豪飲，不可淫亂放蕩，不可爭鬥嫉妒……但該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。”
在與爭取個人的誠信的鬥爭中，我們必須在自己身上培養貞潔,同時用貞潔培養我們的孩子。沒有貞潔我們就不可能在聖潔中成長並準備進入永生。我們必須要成爲謹慎和明智的父母，堅定的父母。我們需要停止和善。用溫柔和同情的口吻來告訴他們真相。見證他們被欺騙的真相。這是我們不可推卸的神聖職責。
'
問題－我經常疑惑我是否對天主做得足夠多了。我祈禱並試圖去遵守10條誡命，但是這樣做真的就能取悅祂嗎？
答案－提供一些好的消息給你。我們從來不必憂慮得到天主的愛和祂的喜悅。
我的妹妹最近生了她的第二個孩子，我的侄子，名叫費利克斯。他是一個可愛的孩子，但和大多數新生兒一樣，除了睡覺和吃飯之外不會做其他事情，他也許有時會笑一笑。他不能為他媽媽做很多事。他從來沒有說過“我愛你”，也沒有給她一張母親節賀卡，也沒有為她洗碗。相反，他還會把東西弄得亂七八糟！
但是你知道嗎？我妹妹簡直要愛死他了！她無條件地愛他的兒子。看著她對她的兒子這麽地溫柔是很美好的一件事情，她是如何為他犧牲這麼多而不要求任何回報的。她不斷地對他說他是這麽的惹人喜愛，這麽的可愛，和他在一起是有多麽地開心。
這是爲什麽呢？為什麼她那麽愛這個從未為她做過任何事的小生物？因為他是她的孩子－這就是答案！不需要另一個原因。她愛他只是因為他屬於她。他是她的創造物。他是她的兒子。
天主對我們每個人都有同樣的感覺！祂是個好父親，我們則是祂的兒子和女兒。即使你只是你母親子宮裏的一個細胞，祂就已經認識你，並為你感到高興。即使你把生活弄得一團糟，祂仍然溫柔地召喚你回到祂的身邊。
在你的心中有“为天主做更多的事情”的愿望是很好的，但是你應該認識到你只是簡單的做出了處於感激祂把愛無條件賜給你的一種愛的回應。你應該會想付出得更多，以至於要付出一切－你生命中的每一個片段－獻給他。把一切都還给祂，因為祂把一切都给了你。
聖伯爾納多曾經説過：“所有東西都在那裏，一無所缺。”當你把你所擁有的小東西帶給耶穌，並把它放在祂的懷裏時，祂就會把它變成一份光榮的禮物。那麼，你還能為祂做些什麼呢？首先，用更多的愛和奉獻來完成你的日常職責。當你洗碗的時候，為主的愛而做，就好像你在服侍着基督。當你吸地板的時候，不要把它看作是另一件家務。做這家務是因為祂是每個家庭裏看不見的客人。當你去工作或學校的時候，“一切都要為光榮天主而作。”（格林多前書10：31）天主已經給了你們應該慈愛地回應祂的恩賜－你的生命。
做到這一點的好方法是通過晨間獻祭－祈禱，把你一天中的一切都貢獻給祂。從你內心深處求祂永遠住在你裡面，這樣你就可以很好地完成你的日常職責。就像嬰兒一天中經常哭泣以尋求幫助和關注一樣，記得把你的祈禱貢獻到天主那裏，天主會永遠用心俯聼。
清晨奉獻誦
耶穌啊，通過瑪利亞最純潔的心靈，我把我今天的祈禱，工作，喜樂還有苦難都奉獻給祢，為了你所有的神聖意圖的心在崇拜，補償，感恩和請願中。耶穌啊，我希望今天能為煉獄中的神聖靈魂獲得到的一切享受和美德。阿門。
'
浪漫的小說和電影都會把婚姻描繪成終點和戲劇的結局，然後他們都從此過上幸福的生活。更現實地說，我們應該把婚姻看作一個旅程，而不是目的地。我們中的許多人都犯了嫁給了一個虚幻的完美配偶的錯誤。可惜這樣的人只存在於童話故事裏。這也就不奇怪為什麼婚姻總是受到威脅了。結婚證不是“從此幸福地生活”的保證。
我和尼洛在婚後的第十五年開始出現裂痕，我真的懷疑我們能否調和彼此之間的分歧。靠著天主純淨的恩典，我們的婚姻是通過續婚避靜會而得救。我特別想先調整我的先生，但是天主建議我首先調整好我自己！這讓我深受啓發！我最需要的是與耶穌建立深厚的私人關係，然後才能調整與我的丈夫的關係。
這是一件非常難的工作，我每天受盡折磨地試圖通過不同的視角來理解我的丈夫，但天主為我們簡化了它。無條件的愛和寬恕的禮物幫助我們回到正軌。還有一些日子，路是坎坷的，但我已經改變了我的注意力。我珍惜我的婚姻，作為天主的寶貴祝福，託付給我們的照顧。我們每天都對自己的所作所為負責。因爲它太珍貴了，絕不能讓他死掉或者是被丟在路邊。
现今，我為婚前夫婦提供了婚前計劃。這是我給他們的提醒之一：“婚禮可以在一個小時内結束，但是真正結婚卻是要用一生的時間。”
'
只要你們走在同一個旅程，那麽一切對你來説都有可能！
露希亞·桑托斯修女，是在花地瑪見證聖母顯現的三個牧童中最年長的一位。她在2005年去世之前分享了一個令人擔憂的預言。她在給嘉祿·卡法拉總主教（現任樞機主教）的信中寫道：
“天主和撒殫國度之間的最後一戰將是關於婚姻和家庭。”
她還寫道，那些為“婚姻和家庭的神聖性”工作的人總是面臨強烈的反對，因為這將是這場偉大戰鬥中的“決定性問題”。
在這場戰鬥中站在前列的是一位來自密歇根的謙卑的丈夫和父親，他現在正在通往幸福的道路上。歐文“方濟各”霍勒是一位虔誠的丈夫，也是五個孩子的慈愛父親，並且作爲哥倫布騎士會的四級成員的他忠誠地為天主服務。在他的晚年，他是首位以已婚男士和父親的身份去承受聖傷的人。
從六十七歲起，他每天晚上從淩晨十二點到凌晨三點都在經歷被釘在十字架上的痛苦。他說過是為了那些在那期間被誘惑犯肉體罪的人而獻上這份劇痛。有些時候他能看見他們，他們大部分都是在二十五歲至四十歲之間－大部分人都已經在這個年紀成爲了父母。
對婚姻和家庭的攻擊是無處不在的，使許多人感到困惑和沮喪。天主對人類生活和家庭的美好計劃正在被扭曲地灌輸到現在的年輕人當中，他們還感到高興。然而，撒殫用來攻擊家庭的最大武器其實是色情，因為它就像一種致命的癌症一樣被隱藏起來，摧毀著婚姻和靈魂。
即使是那些信奉基督教的男人和女人也不能倖免於這種特殊的誘惑。
強大的家庭可以產生巨大的作用，因為他們是社會的支柱和基礎。因此，我們古老的敵人－魔鬼－正在努力打擊這些家庭，希望整個社會會隨著家庭破裂的加劇而崩潰。
現在是鞏固家庭聯係的時候了，尤其是那些不再理解他們在家庭中所發揮深刻重要的作用的父親們。我們需要用我們的祈禱、奉獻和支持來鞏固他們，使父母能夠信任天主的承諾來支持我們。也許是時候吞下驕傲與你的配偶和解了，或者是時候分辨成長你的家庭了。我們都被要求更忠實於我們的職業，並真誠地尋求聖潔。
我知道我永遠不可能像霍勒那樣承受聖傷，但是我的丈夫和我確實承受了有十三個孩子的委屈。它們是我們對彼此的愛和我們對生活表示“肯定”的外在表現－堅決的反擊－在死亡文化中的文化選擇。選擇彼此，擁抱養育孩子帶來的犧牲（從一個小嬰兒到一個高大的青少年）是我們每天的戰鬥。即使是現在，我幾乎想不起來我上一次連續睡過五個小時是什麽時候了，但我很高興把這個加到將用來擊敗我們共同敵人的祭品堆裏。
我也為了這樣一個通往神聖道路上的人，為數百個他未蒙面的人去犧牲自己的睡眠和舒適感到慚愧。我們為了家庭需要他的代禱，因為最後的戰鬥即將展開。
我從露希亞修女的遺言中得到鼓舞，她要求我們不要害怕撒殫的攻擊，因為“不論如何，我們的聖母已經壓碎了他的頭。”所以，雖然這感覺像一場艱苦的戰鬥，但我們知道誰會取得最後的勝利。
'
當別人傷害你時，你會用辱駡來報復嗎？
用祝福來回應他如何？
《聖經》裏的故事時常讓我着迷。達味王人生中的一件事對我的生活有著很大的影響。（撒慕爾紀下16：5-13）
達味王在他的士兵們的陪同下從他的兒子阿貝沙隆那裏逃命出來，他的兒子企圖篡奪他的王位。他遇見了一個名叫史米的人（這個人是前君王薩烏耳家族之一）。史米駡著走來，投石襲擊達味王。士兵們被史米激怒后懇求得到達味王的批准去砍下他的頭來泄憤。
達味的回復令人鼓舞。“他的咒駡，和你們和我又有什麽關係呢……？如果上主吩咐他說你咒駡達味；誰還敢說，‘你爲什麽這樣做：’”達味也和他的衆臣仆說，“也許上主會憐視我的困苦，會將今日的咒駡，變為我的幸福。”
這位傳奇的君王有能力立即用一句話來處置史米。但是，他有更長遠的目光和從天主的參考坐標去看待這件事情。他知道在他的生命中任何一件事情，甚至是最小的事情，都會在天主的知識和准允下才能發生。所以他沒有因爲史米辱駡他而憤怒，相反他將此事當作是天主對他作爲的一次機會。
我們都可以從這個美好的故事當中學習。當我們遇到不愉快的情況時，我們往往對造成這種情況的人懷有敵意，這會使問題升級並造成進一步的麻煩。然而，如果我們從天主的角度看，並像達味一樣地去回應，就可能會有更好的結果。這並不表示我們永遠不會因為別人的不友好或者被誤解而受傷或不安，但當我們采取達味那樣的態度時，我們的反應會更加柔和。如果我們允許上主去做，祂可以將我們生活中的任何負面狀況改變為美好的事物。
生活出現的難處和挑戰是我們審視自己優點和缺點的一個好機會。當生活中的一切都發生得一帆風順時，我也許表現得既有耐心又良善，但是當有人對我表現得嚴苛殘酷時，那麽我的反應就顯示出我在這個地方欠缺多少風度。
我們人生的首要目的就是要成聖。如教宗方濟各所説，“你不要害怕成聖。成聖不會奪去你的能力、活力或喜樂。”不要每一次都怒氣衝衝地去回應發生在你生命中的那些窘困，天主准允這些事情發生，那麽你就把這件事情當作是一個讓心靈成長的機會，接受它讓你成聖。
全能的天主，祢總是在我生命中的每一刻溫柔地看顧著我。即使我深陷困擾， 我知道祢把我安全地握在祢的手心。幫助我在每一次逆境中都信賴祢，並以溫柔和良善做出回應。阿門。
'
當新型冠狀病毒在沒有任何免疫力的情況下震驚了整個地球時，人們被封鎖住起來，夢想破滅，計畫和工程都筋疲力竭，市場和社會活動也中斷了，限制公共崇拜和集會活動，一切都變得很凄慘。然而，這個病毒壞蛋，它播下了死亡的種子，讓你有機會反思人類的脆弱，並需要轉身向主求助去建立我們與所有人之間的團結關係。是時候重新設定你的目標，在美好未來的期望中過上更好的生活了。如果你是謹慎的，那麽你將面對自己，把所有的信任都寄託在天主身上，並反思自己的局限性。
門徒們因爲其主人被捕和釘在十字架上而受到重創傷。他們也被祂復活的樣子和祂的吩咐要為聖神的臨到做準備而感到震驚和疑惑。被監禁的時候，為了保護他們不被逮捕，於是他們祈禱有能力去面對基督給他們的挑戰－要去使萬民成爲門徒。於是這些門徒們被聖神的力量傅油后由擔驚受怕變成為炙熱的傳教士和佈道人。在這困苦艱難的時候，祈求聖神改變你。在聖神的力量下，你也可以通過去使萬民成爲門徒而改變世界的樣子，現在就從你自己和你的家人開始做起。
當時阿爾弗雷德·諾貝爾發明了一種强勁但具有穩定性的炸藥時，他邀請他的朋友幫他給這種炸藥命名。這位希臘學者給他指示了《聖經》的一個段落。“當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。”（宗徒大事錄1：8）dunamis一詞是希臘語力量的意思，所以他為這個炸藥命名為力量（dynamite)。
你也許會説“當爆炸的力量降臨到我身上時，就像當聖神降臨到我身上一樣。”當你感到空虛和憂傷時，向聖神祈禱。你在洗禮和堅振禮上領受的聖神，就像你體内沉睡的巨人。在《舊約》中，只有幾個人被揀選去領受聖神的恩賜。但是先知岳厄爾領受了來自天主的消息：“此後－上主的斷語－我要將我的神傾注在一切有血肉的人身上：你們的兒子們和你們的女兒們要說預言。”（岳厄爾2：28）預言了聖神的恩賜將適用於每個人身上。不要埋葬了这份珍貴的恩賜。每天都來召喚聖神。
聖神比這個被創造世界中的任何一種病毒都更具感染力。全世界的人類都被封鎖了，但這樣做並非沒有目的。你需要允許聖神控制你的生活。讓我們滿懷希望，希望祂能積極地重新創造世界，讓祂在我們日常生活中的思想、想像力和哲學中占據主導地位。
祈禱：
聖神，求你向我呼吸，使我的思想都成為聖潔。
聖神，求你在我裏面，使我的工作也能成聖潔。
聖神吸引我的心，使我只愛聖潔的東西。
聖神啊，求你堅固我，使我能保衛一切聖潔。
保護我，聖神，使我永遠聖潔。
－聖奧古斯丁－
'
漫長的四旬期使我們準備再次深入探討主耶穌死亡和復活的奧跡。因為我一直在沉思神聖的星期四，幸運星期五，和復活星期天，我的頭腦一次又一次地轉向痛苦的殘酷事實。也許這是我最近和喬丹·彼得森談話後的影響，因爲他告訴我，痛苦某種程度上是形而上學的根源。他的意思是，即使是具有懷疑的心哲學家也必須承認痛苦的存在，并且必須要忍受這些痛苦。當我們有條件去逃離世界的事情時，我們的身體和頭腦也不允許我們擱置痛苦的事實存在。
每個人都受到各種程度的痛苦。嬰兒飽受饑餓和口渴之苦，他們用刺耳的哭聲來引起我們的注意。我們都經歷過一些傷口，水泡，瘀傷，骨折，感染，皮疹和出血。如果我們活得足夠長，我們就會患上癌症；我們的動脈會堵塞，我們會患上心臟病和中風。我們中的許多人都在醫院待了很長時間，躺在那裏什麽也做不了。現在不計其數的人活在慢性病的痛苦中，他們幾乎沒有被治愈好的希望。當我在寫作的時候，世界上還有成千上萬的人在奄奄一息，垂死掙扎著。
但痛苦的不僅僅是限於身體上的。在許多方面，心理的痛苦要比身體疼痛更為嚴重和可怕。即使是小孩子也會感到孤獨，害怕被遺棄。從我們小的時候起,我們就知道拒絕和羞辱是什麼感覺。孤獨引起了巨大的心理痛苦，我曾經有過很多次這樣的經歷,特別是當我來到了一個新的城市，換了新的學校，一切都是陌生的。一天的開始卻沒有實際意義的人際聯係就如地獄似的。幾乎每一個人都有失去親人的痛苦經歷。當我們深深地意識到這個你愛的人從這個世界上徹底消失時，就會進入到一個從未經歷過的黑暗領域。誰能忘記那種被欺騙的可怕經歷？當一個被你確信為是朋友的人，站在你這一邊支持你，那麽他的離去就彷佛是你生命的基礎被擊垮了。
但我們並沒有一直看到痛苦的盡頭，所以這也是我說的存在主義的痛苦。這種痛苦是因爲失去意義和目的而產生的。有些人可能身體很好, 甚至在心理上也是平衡的，但同時也可能在絕望的壓力下辛苦地活著。讓·保羅·薩特的格言《生活是荒謬》的或是弗裡德里希·尼采的《上帝死了》表達了這種心態。在調查了這些不同程度的痛苦之後，我們從佛教的信念中感受到了一個深刻的真理：“所有的生命都在受苦。”
現在我想邁出更重要的一步。痛苦和罪惡之間有著非常緊密的聯繫。我們故意對別人造成的大部分傷害都是由痛苦引起的。爲了避開，報復，或者先發制人，我們會讓別人先來受苦。這就是人類大部分的黑暗和攪亂故事的主題。然後帶到世界上，實際來説，當你處於極大痛苦的時候，你應該如何對待他人。
我溫和的讀者現在可能在想，為什麼我一直再想這些哀愁事實。原因很簡單，在每一年的最神聖的時期，教堂在我们面前摆着一個几乎经历所有各种痛苦的人的形象。罗马十字架也许是有史以来最邪恶、設計最巧妙的刑具。一個人經歷了他的無限苦難，在被放血窒息后慢慢的死去，然後再被吊起來。甚至是在十字架上受到的劇烈疼痛而扭動身軀。這就是耶穌如何死的經歷：在遭受到身體痛苦的極限，全身都是瘀傷和割傷。不僅如此，他是死於同樣痛苦的心裏苦楚。他最親密的朋友拋棄、背叛或否認了他；過路人嘲笑他，向他吐痰；宗教和政治當局都在嘲笑和嘲弄他。我敢說，他也被某種存在主義的痛苦所左右。然後痛苦的哭嚎到，”我的天主，你爲什麽捨棄了我？”這只是源於與意識之源的距離感。
然而，那位被釘在酷刑十字架上的不是一個普通人；他也是主。並且這個真理完全取決於“巴斯卦奧跡”（逾越奧跡）。主已經承擔了所有困擾人類狀況的痛苦：身體、心理和精神上的。主進入了人類所在的最黑暗之處。主在遭受了所有維度上的野蠻的形而上學的痛苦。這意味著痛苦並不是最終的決定！這意味着痛苦已经被神聖的仁慈所包圍。這在暗示罪惡已經被解決了。一旦我們能明白天主的愛超越了苦難，至少在原則上，我們已經失去了犯罪的動機。
絕佳的復活節教會我們痛苦，實際上並不是形而上學的根本。神聖的仁慈才是根本。而且那就是我們的救贖，
'
不要驚訝如果足球訓練或慵懶的禮拜天比會去教會更具誘惑。你的孩子的價值觀是基於你的價值觀。
面對兩難的選擇
現在，許多夫婦對一個基本問題感到困惑。是否有必要從小就要把信仰耶穌基督帶給我的小孩呢？更準確地說，傳承信仰是否必要？ 世俗主義的湧入又造成了進一步的迷惑。我們應該以我們自己的信仰去撫養我們的孩子呢？為什麼不讓孩子們選擇他們自己的信仰和生活方式呢？在我們深入思考這個問題之前，智慧指引我們去探索大自然。
烏鴉會保護它的鳥巢，會餵養牠的小雞，直到牠能養活自己。一隻小牛從它的母親那裡哺乳，直到牠能完全吃草生存。烏鴉和牛不僅教牠們的幼鳥如何覓食，但牠們也把牠們的孩子介紹社會規範。
那又是什麼讓人類與眾不同？天主沒有給我們思考和自由選擇的意願嗎？那麼，人們又怎讓他們的孩子在沒有身體上或道德上的指導下成長呢？如果動物和鳥類教導牠們的幼鳥遵循牠們的方式，這樣他們就可以避免危險並獲得食物，那麼依照天主的形象而造的人類－就應該有更大的責任讓自己的孩子也做同樣的事了。
負責任的的父母
教會的教義明確的提醒我們“父母是教育子女的最先負責人。為表現出這個責任，他們首先為子女創立一個家，溫柔、寬恕、尊敬、忠實和無私的服務便是家規。家是培育德行的適當場所。”（《天主教教理2223》）此外，父母有道德責任為他們的孩子樹立好榜樣。通過他們的例子，孩子們應該看到並學習如何將物質和衝動的欲望隸屬於內心和屬靈的層面。並且，“因著婚姻聖事的聖寵，父母接受了給子女傳授福音的責任和特權。子女自幼年開始，父母就應該給他們傳授信仰奧跡，對子女來說，父母是信仰奧跡的”啟蒙導師”。他們應使子女自童年即參加教會的生活。”（《天主教教理2225》）
我們可以以誰為榜樣呢？當我們有納匝勒的聖家堂的模範案例時，我們還需要再找嗎？“耶穌在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上，漸漸地增長。（路加福音2：52）
播撒信德之種
根據我們自己的經驗，餐前祈禱就是種植信德小種子的簡單方法。呼籲我們的守護天使和聖彌額爾大天使在上學的路上指導和保護我們，是有助於培養對孩子們的信任和信心。這樣就很容易實踐信德，那撒在好地裏的種子就會結出豐富的果實。（瑪竇福音13：1-23）
如果一個孩子沒有從小在家裏得到某些東西，那麽他不太可能從其他地方得到這方面的彌補。即使其他的欠缺可以彌補，充實的生活卻來自於家庭中正確的信仰方向。一個虔誠的家庭會讓孩子學會信德，望德，有安全感，施捨和在需要時知道如何尋求幫助。即使他們只是在聽家人在教堂或家裏祈禱，孩子會如何祈禱，並認出要與我們的信仰團結一心。
現代心理學對一個人的精神發展帶來了許多新的啟示。這種發展大多發生在受孕到六歲之間。母親在懷孕期間所經歷的思想和感情影響著孩子的發展。在家庭中學習祈禱的孩子（小學中培養的美德），也是在與教會的交流中成長起來的，自然會有擁有歸屬感，望德和信心。這就是家庭祈禱的意義和必要性。現代生活的壓力有時會給大家的晚禱帶來不便。然而，在一天中，有很多機會讓一個家庭祈禱和感謝我們的創造主。飯前祈禱是一個很好的機會讓我們孩子學會感恩的珍貴。
僅僅是傳遞信仰就夠了嗎？
因此，至關重要的是要從家庭開始傳遞信仰。教會、學校和更廣泛的社區增加了兒童從家庭中獲得的信仰。教宗聖若望·保祿二世證實說，看到自己的父親在半夜跪著祈禱念珠，強烈地激發了他的信仰。他是我們這個時代一個聖人的顯著例子，向我們展示了家族中發展起來的信仰的力量和果實。是否只傳遞我們的基督教信仰就足夠呢？父母必須像《舊約》的約伯一樣，持續為他們的孩子祈禱。因怕他的兒女也許他們慶祝之日過後而犯罪，就為他們獻出祭牲。一個有信仰的醫生和父親把希波聖莫尼卡的祈禱和祭品送給聖·奧古斯丁教堂。我們是可以選擇的。不要害怕，要有堅定的信仰並與你們的兒女分享，讓你們都一起跑到終點，領受為正義之冠。
托尼·托馬斯·波維利昆是一位非專業的教友，多年來他積極參與各部委，為教會，特別是年輕人服務。 他和家人住在一起愛爾蘭的都柏林。
'
你聽說過的開放源代碼Linux操作系統烏班圖嗎? 它於2014年發佈，現在是地球上使用最多的操作系統之一。它現在是世界上使用最廣汎的操作系統之一，烏班圖被廣泛應用於世界上速度最快的超級計算機，運行在世界各地的大多數網路伺服器上，甚至用來支持谷歌自動駕駛汽車使用的技術!
你知道“烏班圖”真正的意思是什麽嗎？
故事說,一位人類學家曾經和一些非洲部落的孩子提議玩一個遊戲。他把一籃子糖果全放在一棵樹附近，讓孩子們站在幾百英尺外。誰先碰到籃子，裏面的糖果就歸他所有。當他說準備，穩住，跑……然後你知道這些小孩子做了什麼嗎？他們都握著彼此的手，一起向樹跑去，把糖果平均分好後，高興地吃起來。
當人類學家問他們爲什麽要這麽做的時候，他們回答說“烏班圖”－意思是“當其他人都在傷心的時候，我怎麽能快樂呢？”
原來“烏班圖”一詞代表了南非的一種道德思想注意，其重點是人們的忠誠和彼此之間的關係。這個詞來自祖魯語和科薩語， 被視爲是南非新共和國的成立原則之一。
烏班圖原則可以粗略地譯爲“一種我和他人緊緊相連，密不可分，我們都在同一種生活之中”。
讓我們時常保持這種“烏班圖”的態度，無論我們走到哪裏都可以通過與他人的分享來傳遞幸福。我是因爲我們是。“在你的心中常保有愛天主的喜樂，並把這一喜樂帶給所有你遇見的人，尤其是你的家人。”－聖加爾各達德肋撒
'
生活可能並不總是像你期望的那樣發展，但真正幸福的關鍵掌握在你手中。
“我屈服……”
沒有軍事領導人想說過這句話。它意味著損失，放棄，向更強大的人鞠躬。
這句話也嚇壞了許多基督徒。這意味著他們必須遵循天主的意願。這意味著天主掌控一切，而我們這些墮落的被造物們，並不願意把控制權交給讓祂。我願意屈服于天主的管控，但過多的恐懼和驕傲讓我退縮了。
2018年的夏天，我終於發現了向天主的旨意屈服的關鍵。我向天主屈服是由我的妻子被診斷患有亨廷頓病的絕症而開始的，它一種罕見的和無法治愈的神经退行性疾病。如果你的親戚當中有人患此病症－我妻子的父親就是死於這種病症，就像他家族内多個親戚一樣—你的患病率為百分之五十。對這種疾病的一個常見描述:想像一下,你把阿爾茨海默氏症、帕金森氏症和路格裡格氏症都合成一種疾病。就在去年夏天的一次基因檢測結果中顯示她患有這種疾病，而我們的22歲女兒在去年春天的基因檢測報告也呈陽性。
得知此消息有如晴天霹靂。我跪在地上熱切地祈禱，我把我的問題都扔到耶穌的腳下。我意識到我需要向祂尋求答案。祂的生活和心態是屈服的榜樣。只有祂才能給我需要的愛與和平去接受天主的旨意，只有祂才能充滿我作爲看護人所需要的耐心和愛。
沒有“倘若”
在此後的幾個月里，我學會了屈服於天主的旨意是需要活在當下，承認當下的神聖，這是一個在17世纪最著名的短語，由高薩德神父著作的經典《父，隨你安排》中用到。
這句话意思是說在每時每刻，我們都需要用愛的方式去接受在天主神聖的旨意之下准予的任何事情。我通往聖潔的道路取決於在每時每刻尋求天主，對生活中我可能認為“壞”的事情表示漠不關心，比方不如我所願的事情或者是我希望我不必承受的苦難。
在這種靈性下，我們每一刻都充滿信心地生活在天主的祝福中，充滿信德並感激祂的仁愛和慈悲－既不會擔心未來，或者是被陷入過去，而是懷著愛去屈服于那個愛你的人。
為了向你展示這屈服的力量，以下是一個具體的例子。去年11月,我的妹妹羅斯死於一場可悲的事故中。在一場惡劣的暴風雨中，當她和她的兒子在車等待暴風雨過去時,有一顆樹倒在了她那停在車道上的車。妹妹和她的兒子剛剛結束了當晚的信仰活動，滿懷欣喜地回到家。雖然她的兒子活了下來，但是她的脊椎卻被致命砸斷了。
一周後，在她葬禮的前一天晚上，我的外甥（她的兒子），我已故妹妹的朋友和我一起參加了傑弗裏·柯比神父關於向天主屈服的演说。他寫了一本書叫《不要爲難》，而這本書就是基於高薩德神父的理論而寫出來的。
從恐懼中跳出來
那天晚上，我去機場去接來參加她的葬禮的朋友。我開的是一輛老式的維多利亞皇冠車，是一輛比我家更大更老的車。我不太習慣這輛車的刹車。因爲你真的要把脚彻底踩下去才能有效地刹住車。
路很滑,當晚很冷，而我又不熟悉路程。這些因素加起來讓我感到焦慮。我焦慮了大概有三分鐘的時間。然後想起了柯比神父的演说内容和上周剛閲讀他書中的内容。我也想過最近幾個月來，我是如何訓練自己處於當下的狀態。為了能接受天主的旨意，我一次次地重複“耶穌，我信賴你。”
我的焦慮感消失了。就在那一刻，天主和我同在，一切都是美好的。當我和羅斯的朋友們一起回來的時候，一隻鹿穿過高速公路的兩條車道，正要和我的車撞上了。我在刹车的時候稍微向右转了一下，但是鹿還是碰到車的邊側，且弄斷了車的左後視鏡。這一切都發生在那一瞬間。
我的反應：我是和鹿出現之前一樣的平靜。妹妹的朋友們都大吃一驚。我是活在當下，天主就在那兒。感謝天主。
在他的書裡，柯比神父寫道：“現在在這裏找到了聖潔。聖潔是我們要在任何地方，而不是我們喜歡的地方去尋找天主的臨在。它是在我們不願意處於事物或人物的状况下看到了天主的良善。聖潔是遠離精彩世界和癡心妄想，並且活在當下。他很關心我們在哪裏和我們正在做什麽－不是生存於未來，而是要觸手可及地領受天主的恩賜 。
我屈服了。你呢？
'
今天在山上，在擁擠的人群前，我將宣告除了祢之外再無其他的主……
艾斯德爾·安·金慢慢地走在小山来到神殿，她的学生們默默地跟隨在她身後。這位年輕的音樂老師知道，當她到達敬拜地點時，她將被迫做出改變生活的選擇。1937年控制朝鲜後的日本人，强迫每個人在他們的“太陽神”的神殿鞠躬。拒絕此做法的懲罰是監禁、酷刑甚至死亡。儘管許多基督徒都認定只要他們在内心裏繼續崇拜耶穌，那麽這種外在形式的鞠躬敬拜偶像便無傷大雅。但是艾斯德爾卻沒有因此而妥協。她對天主做了一個靜禱。“今天在山上，在擁擠的人群前，我將宣告除了祢之外再無其他的主。
一大群人聚集在一起，筆直，尊敬的站成一條線，懼怕地在日本警察殘酷的注视下移動。艾斯德爾想到要發生的事情覺得很恐懼，她的心開始怦怦地跳其起來了。一種不安的感覺籠罩著她,她一遍又一遍地默默地重複這對天主的祈禱。“主啊，”她祈禱著，“我是這麽的軟弱！請幫助我—看顧我儅為祢挺身而出的時候。”
當一位官員大聲喊道：“我們向天照大神致以最深刻的鞠躬！”所有人都彎下腰，在神殿前莊嚴地鞠躬。艾斯德爾是唯一一個仰望天空，保持站立的人。剛剛身陷恐懼和不安的感覺卻突然消失了。她的内心充滿了和平。她知道她做了天主要她做的事。
她勇敢地為基督挺身而站，導致她在日本監獄裡度過了六年痛苦的歲月。在那期間，雖然她的身體因痛苦而變得虛弱, 但她對迫害她的人和同獄囚犯們表現出超自然的仁愛。
一個寒冷的夜晚，艾斯德爾聽到了她所描述的“可怕的呻吟聲”。一名獄卒告訴她，那是一個20歲的中國罪犯，她因殺死她丈夫並將預定日期被處死刑。她腦海中沒辦法忘掉這位女士，艾斯德爾要求把這個危險的囚犯帶到她的牢房。監獄長警告艾斯德爾說，“那是個瘋女人，她會咬傷任何人的。”但她還是要堅持這樣做。
接下來的日子對艾斯德爾來說是艱難的，無論是身體上，情感上還是精神上。她把她本來就很少的監獄食物給了這個骯髒的瘋女人。她也沒有像其他人一樣鄙視她，而是不停地為她祈禱，犧牲自己的安逸去試圖觸動她的心。隨著時間的推移，她能夠與她的新朋友分享基督的愛。她們的同獄犯人目睹了這個女人的轉變而感到震驚。
黨這個年輕的女士要被行刑時，艾斯德爾的眼睛里充滿了淚水,看著她走著，“仿佛是匆忙去見耶穌基督。”因為她決定用她從未知道的愛去擁抱這個“發瘋的”、“危險的”女人，擁抱她從未知道的愛，艾斯德爾為了能做耶穌的好戰士而忍受苦難的驚人實例，後來得到了很多人的效法。
我做好為了耶穌而受苦的準備嗎？在我們舒適的生活中，很容易就想，“當然，如果迫害來臨我永遠不會否認耶穌的名字。當然，如果我被關進監獄，我依然堅守信德而不會動搖。
我們必須問自己，我們是不是每天都像艾斯德爾那樣“犧牲自己”？還是我們更在意保護自己的舒適和利益?
'