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8 月 25, 2022 390 0 道格拉斯•麥克馬納曼執事, Canada
从事

看得見的眼睛,聽得見的耳朵

當你輾轉反側時,你有沒有感覺到天主在說:「我們需要談談,現在你有時間嗎?」

有次我到一所小學作牧靈探訪,一位五年級的女孩對我說,在疫情期間一位成年人告訴她「天主正在休假」。儘管這種說法帶有希望——只要假期結束,渡假者返回崗位並處理未完成的工作——但我一定不會這樣描述這次疫情。這是一個相當危險的宣稱,因為天主沒有一刻對我們置之不理。事實上,我們存在的每一刻都有天主全神貫注的關注,孩子們最需要理解這一點。世人的能力有限的,並不可能同時全神貫注多於一個人;但天主可以同時全神貫注於每一個人,因為天主是無限的。

一份純潔的禮物

值得考慮的是,我們存在的每一刻都得到天主的全神貫注的關注意味著什麼。這意味著祂愛我們每一個人,就好像世上只有一個人一樣,也就是說,就好像你是祂的唯一所愛。就好像宇宙中的一切,最終都是為你而創造的,一切的存在是為了擁戴和服務你——地球的大氣層、萬有引力定律和所有其他物理定律、自然的循環和秩序等。事實上,如果我們真的知道天主有多愛我們,我們定會欣喜若狂。而我們這一生,正是要學會這樣被愛。

這意味著允許自己那樣被愛,因為我們往往不允許自己那樣被愛,因為我們對自己有一種非常不妥協和狹隘的正義感,因此不認為自己值得那種愛,所以我們選擇不敞開心扉接受它。但天主對我們的愛不是正義的問題;當然,沒有人值得這樣被愛;因為如果一個人不存在,就無法獲得被創造出來的權利。因此,儘管祂對我的愛不是正義的問題,而是純潔的禮物問題。畢竟,天主的公義已經在基督的身上顯明,那為絕對的憐憫。

神聖的愛與我們如何理解自己存在著關係。一個人只要知道天主有多愛他,才能某程度真正了解自己。所以我們越是讓自己「被這樣愛」(好像世只有一個人一樣),我們就理解自己越深;因為我們會開始像祂看待我們一樣看待自己。如果我們不通過天主的眼睛看自己,即猶如祂看我們,那麼我們就只能像別人看我們一樣看自己。

然而,這樣做的問題是,其他人很少看到我們真實的樣子——特別是如果我們生命中的人不通過天主的眼睛看待我們——如果他們沒有看到我們真實的樣子,他們不會像我們應該被愛的那樣愛我們。當全世界看著你,看不到無窮無盡的奧秘;相反,他看到的是一件物件,是根據它的效用來估價的東西。但工具並沒有什麼神秘之處。另一方面,當天主看到你時,祂看到了一個真正的奧秘,因為每個人都是按照天主的肖像和樣式創造的,而天主是難以言表的奧秘。因此,每個人都是一個取之不盡的奧秘,其秘密隱藏在天主取之不盡的奧秘的深處。

內在的宇宙

我們有兩個內部:1)物理上的內部,和2)精神上的內部。外科醫生可以進入身體內部,但這並不能讓祂進入精神上的內部。只有你和天主才能進入你的精神上的內部。事實上,天主總是住在那個內部的最深處。開始意識到你被天主認識的方法,是進入那個「內在的宇宙」。這就是將自己置於天主面前。在那個空間裡幾乎沒有什麼字詞是必要的;一遍又一遍地重複就足夠了:「主耶穌基督,天主子,可憐我等罪人。」

我們在那個空間裡花的時間越多、沒有分心,我們就越會感覺到我們正被觀察著,得到別人的關注。這是一次非常積極和啟發性的經歷;因為我們開始將自己視為值得關注的人。我們開始將自己視為人,而且不僅是人。開始於進入「內在的宇宙」,而這種體驗使世界變得與眾不同,因為我們中的大多數人,在我們生命的大部分時間裡,都被簡化為物件。但我們知道自己是「主體」——人的內在價值。這種「物件化」在許多方面是個人大量憤怒和疏離感的根源,但是當我們在天主等待我們的那個內部花更多時間時,我們就會開始感到疏離越少,我們的生命就變得越平靜。

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道格拉斯•麥克馬納曼執事

道格拉斯•麥克馬納曼執事 是南安大略省退休的宗教和哲學教師。他在尼亞加拉大學教授天主教教育。他身為執事,勇敢無私地為那些精神疾病患者服務。

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