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11 月 14, 2021 409 0 吉姆·麥克法登執事
从事

清潔屬靈的混亂

是科技正在塑造你的感覺嗎?如果是,是時候重新思考了。

最近在美國發生的網絡攻擊導致了天然氣短缺、恐慌性購買以及對肉類短缺的擔憂,這讓我們清楚地認識到,我們是多麽依賴技術才能在現代社會中發揮作用。這種依賴産生了新的、獨特的心理、心理和精神挑戰。我們每天都在“屏幕時間”上尋找新聞、娛樂、情感和智力刺激。但當我們通過數字設備和技術在生活中導航時,我們沒有意識到它們是如何塑造我們的意識的。

這種依賴性提出了一個基本問題:作為理性延伸的技術是否形成了我們的意識;它已經成為我們生活的主要方向了嗎?今天,許多人會毫無歉意地回答“是”。對許多人來說,理性和邏輯是“理解”的唯一方式。但是,聖保祿宗徒在《致格林多人後書》中,以精煉的話,總結了基督徒的生活觀:“我們是憑信德往來,而非憑借目睹。”(格後5:7)

強有力的洞察力

作為基督徒,我們通過我們的身體感官感知世界,我們通過理性的解釋視角解釋感官數據,就像非信徒一樣。但我們的主要方向不是由身體或理性給予的,而是由信仰給予的。信仰與輕信、迷信或天真無關。我們不必把Chromebook、iPad和智能手機放在壁櫥裏。通過信仰,我們將我們的感官感知和理性推理融入到我們與天主和他人的關系中。通過信仰,我們可以欣賞耶稣會詩人傑拉爾德·曼利·霍普金斯(Gerald Manly Hopkins)關于“世界充滿了天主的偉大”的深刻見解

感知和理性——憑目睹往來是好的,也是必要的;事實上,這就是我們的出發點。但作為基督徒,我們主要靠信德往來。這意味著我們在日常經驗中關注天主和天主的運動。當代靈修作家保拉·達西(Paula D’Arcy)這樣說,“天主僞裝成我們的生命來到我們身邊。”這不能是一個直觀或理性的洞察。看到生活充滿了天主的偉大,或者明白我們不必去尋找天主,因為天主就在我們生活的結構中,只有通過信仰才能做到這一點,信仰超越理性而不與之相抵觸。

 行動中失蹤?

所以,也許我們會問,在這場大流行病中,這麽多人遭受了巨大的痛苦和損失,天主在這一切中究竟在哪裏?天主在幹什麽?通常,理性的眼睛看不到答案。但是我們憑信德往來,不僅僅憑眼目。天主正緩慢地行事,從這些微小的事情上,我們能找到天主完成這些事的意圖。天主總是在行動!他在行動中從不失蹤!從最微小的事上,就可以完成天主的聖意。我們從厄則克耳先知的預言中,就是他在以色列流徙的時候所作的預言:以色列的命運將發生巨大的改變。

在厄則克耳以後五百年後,耶稣也提出了同樣的觀點。按照聖爾谷記述的福音:“天主國是這樣的:這好似一個人,在田裏撒種,或睡或起,種子日夜生長,他卻渾然不知。”(谷4:26-27)

 准備好驚喜了嗎

天主在工作,但我們不能用普通的眼睛看到它;我們不能用普通的範疇來理解它;沒有任何應用程序會給我們提供這種訪問權限。天主在工作,我們不知道怎麽做。沒關系。我們是憑信德往來,而非憑借目睹。

這就是為什麽在馬可福音中,耶稣也說天主的國就像一粒芥菜籽——是地球上所有種子中最小的一粒,但一旦播種,它就會長出來,成為最大的植物,這樣“天上的飛鳥就可以住在它的蔭下”(4:32)。對我們來說,要進入天主不可預見的本性的邏輯,接受天主在我們生命中的神秘存在,是不容易的。但特別是在這個充滿不確定性、失落感和文化/政治分歧的時代,天主告誡我們要以超越我們的計劃、計算和預測的信仰行事。天主總是在工作,他總是給我們驚喜。芥末籽的寓言邀請我們敞開心扉,接受驚喜,接受天主在個人層面和社區層面的計劃。

在我們所有的家庭關系、堂區關系、政治關系、經濟關系和社會關系中,重要的是我們要注意那些我們能夠遵守偉大戒律的小的和大的場合——愛天主和鄰居。這意味著我們擺脫了電視和社交媒體上如此盛行的分裂言論,這種言論導致我們將我們的兄弟姐妹客觀化。因為我們是憑信仰而不是憑視覺行走的,所以我們參與了愛的動力,歡迎和憐憫他人。

 永不放棄

 教會使命的真實性,即複活和榮耀的基督的使命,不是通過計劃或成功的結果來實現的,而是通過進入並通過基督耶稣,勇敢地與他同行,並相信我們父親的使命將永遠結出果實。我們出去宣稱耶稣是主,不是凱撒或他的繼任者。我們理解並接受,我們是一粒小小的芥末種子,在我們慈愛的天父手中,祂能通過我們來實現天主的國。

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吉姆·麥克法登執事

吉姆·麥克法登執事 在加利福尼亞福松市(Folsom),洗者若翰天主堂服務。他是位神學講師,致力於成人信仰陶成,並擔任神師。

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