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问——我不到十二岁大的孩子们吵着要一部手机，这样他们就可以像他们所有的朋友一样可以上社交媒体。我感到很不知所措，因为我不想让他们被排除在外，但我知道这有多危险。你有什么意见呢？
答：社交媒体可以有好的用途。我认识一个十二岁的孩子，他在 TikTok 抖音上做简短的圣经反思，他获得了数百次浏览。我又认识另一个年轻人，他有一个 Instagram 帐户，专门发布有关圣人的信息。也有其他青少年会在 Discord 或其他聊天室与无神论者辩论或鼓励其他年轻人增加信仰。毫无疑问，社交媒体在传福音和组建信仰团体方面有很好的用途。
然而……上社交媒体的收益是否大于风险呢？属灵生活中的一个很好的格言是：“无限地相信天主……永远不要相信自己！”我们应该淮予一个年轻人不受限制地上互联网吗？即使他们一开始是出于好意，他们是否足够成熟以抵制诱惑呢？社交媒体可能是一个污水池——不仅仅是色情或美化暴力等明显的诱惑，还有更阴险的试探，如性别意识形态、欺凌、沉迷于获得赞和溜覧的“快感”，以及当青少年在社交媒体与人互相比较时的自卑感。在我看来，让年轻人进入世俗世界的风险大于好处，因为世俗世界会试图使他们远离基督的思想。
最近，我和一位母亲正在讨论她十几岁女儿的不良行为和态度，这与她使用 TikTok 和不受限制地上网有关。母亲无奈地叹了口气说：“青少年沉迷于手机真是太可悲了……但是你能做什么呢？”
你能做什么？你可以做回一个父母！是的，我知道同侪的压力是巨大的，让您的孩子可以通过手机或设备无休止地溜覧人类提供的最糟糕的东西（也称为社交媒体）——作为父母，你的工作是让你的孩子成为圣人。他们的灵魂掌握在你的手中。我们必须成为他们抵御世界危险的第一道防线。我们绝不允许他们与恋童癖相处；如果我们知道他们被欺负，我们会尽力保护他们；如果有什么东西损害了他们的健康，我们会不惜一切代价赶忙地带他们去看医生。那么，我们为什么要让他们看到互联网上随处可见的色情、仇恨和浪费时间的垃圾，而不提供仔细的指导呢？一项又一项的研究显示了互联网的负面影响——尤其是社交媒体——我们仍然视而不见，但又想知道为什么我们十几岁的儿子和女儿会与身份危机、抑郁、自我憎恨、成瘾、异常行为作斗争，懒惰，缺乏对圣洁的渴望！
父母们，不要放弃你们的权力和责任！在你生命的尽头，主会问你如何牧养衪托付给你的这些灵魂——你是否带领他们进入天堂并尽你最大的能力保护他们的灵魂远离罪恶。我们不能借口说：“哦，其他人的孩子都有一个，所以如果我的孩子没有，会很怪的！
如果你对他们的手机和电脑施加限制，你的孩子会生你的气，甚至会说他们讨厌你吗？大概会的。但他们的愤怒将是短暂的——对你的感激却将是永恒的。最近，另一位在全国演讲的朋友谈到社交媒体的危险时告诉我，她每次的演讲结束后，总会有许多年轻人带着以下两种反应之一来找她：“当时我对父母夺走我的电话感到愤怒，但现在我很感激。”或者“我真的希望我的父母能保护我免于失去这么多的纯真。”从来没有人感激他们的父母如此宽容！
那么，有什么办法呢？首先，不要给青少年（或更年轻的！）带有互联网或应用程序的手机。其实现时仍然有很多最基本的电话！如果你必须给他们可以上网的手机，请对他们进行限制。在你儿子的手机和家里的电脑上上安装 Covenant Eyes——（我听的每一个告解几乎都涉及色情内容，这是致命的罪恶，可能导致你的儿子将女性视为无物，将他未来的关系产生巨大的后果）。不要让他们在用餐时或独自在卧室时使用屏幕。和获得其他有相同政策的家庭的支持。最重要的是——不要试图只成为孩子的朋友，而要成为他们的父母。真正的爱需要界限、纪律和牺牲。
你孩子的永恒福祉才是最有价值的，所以不要说，“唉，我什么也做不了——我的孩子需要融入他们的圈子。”其实他们应该这世上脱颖而出，才能融入圣徒的行列！
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做出正确的决定是举足轻重的；你的选择是什么？
40年前，鲍勃-迪伦沉浸在对基督信仰的探索中，这在他的《慢火车来了》专辑（1979年）中可见一斑。在下面的歌词中，迪伦提出了这样一个问题：你最终效忠于谁？
“是的，你将不得不为某人服务。嗯，可能是魔鬼，也可能是天主。
但你必须要为某人服务。”
我们不能回避这个问题，因为我们事实上是“为某人服务”的。这是为什么呢？为什么我们不能从一个经验漂移到另一个经验，而不对任何东西或任何人效忠？答案来自于我们的人性：我们有一个心智（反思的意识）和一个意志（渴望美好事物）。我们的心智有内在的能力来寻求我们人类生存的意义。与其他生物不同，我们不是简单地体验；相反，我们退一步解释，我们赋予刚刚发生的事情以意义。在我们从经验中创造意义的过程中，我们必须面对迪伦的问题：我将为谁服务？
走向死胡同？
耶稣，按照他的习惯，简化了选择，他说：“没有人能事奉两个主人：他或是要恨这一个而爱那一个，或是依附这一个而轻忽那一个。你们不能事奉天主而又事奉钱财。”（强调是后加的；玛窦福音6:24）。
耶稣知道，我们要么通过与–我们存在的源泉–的关系来寻求满足，要么在天主之外寻求幸福。我们不可能两全其美。“…可能是魔鬼，也可能是天主，但你必须为某人服务”。我们的选择决定了我们的命运。
当我们向“玛门（财富）”效忠时，我们就拒绝了我们的真我，我们的真我是要与天主和邻居建立真正的关系。在选择“玛门（财富）”时，我们转向了一个消费性的自我，在财产、声望、权力和快乐中找到自己的身份。当我们这样做时，我们就把自己物化了。用当代的话来说，我们称之为“自我的商品化”。换句话说，我们就是我们所拥有的。
财产、声望、权力和快乐的道路导致了一个死胡同。为什么？因为它们是…
-稀缺–不是每个人都能获得财富、声望、快乐和权力。如果拥有世界上的物品是通往幸福的途径，那么大多数人就没有机会获得幸福。
– 排他性–这是他们的稀缺性造成的结果。生活变成了一个零和博弈，社会被分为“有”和“无”。正如布鲁斯-斯普林斯廷在他的歌曲“大西洋城”中唱的那样“在这里，只有赢家和输家，不要被抓到那条线的错误一边。”
– 短暂的–这意味着我们的需求和愿望会发生变化；我们永远不会达到一个终点，因为外面总有其他的东西需要渴望。
– 无常的–它们的主要缺点是肤浅。虽然物质主义、赞誉、地位和控制权可以在一段时间内满足我们，但它们并不能解决我们最深层的渴望。最后，它们会消失。“虚而又虚，万事皆虚”（《训道篇》1：2）。
真正的身份
追求这个世界的财富和快乐可能会产生毁灭性的心理和精神影响。如果我的自我价值取决于我的财产和成就，那么缺乏最新的小玩意或经历一些失败就意味着我不仅比别人少，或者我在某些努力中失败了，而且我作为一个人也失败了。将自己与他人相比较，并期望自己完美无缺，这解释了今天许多年轻人所经历的焦虑感。而且随着我们年龄的增长和成效的降低，我们会丧失有用的感觉和自我价值。
耶稣告诉我们，我们的另一个选择是“侍奉主”，他就是生命本身，他想与我们分享他的生命，这样我们就肖似他，是他本体真相的反映。假我、旧我、商品化的自我会导致自我沉溺和精神死亡。但通过“侍奉主”，我们进入了他的存在。新我、真我是住在我们里面的基督；它是被命令去爱的自我，因为正如圣若望提醒我们的，“天主是爱”（若望一书4:7b）。圣保禄补充说，当我们拥有这个真我时，我们正在按照创造者的形象进行更新（歌罗森书3:1-4）。
知道我们是谁，就更容易知道该做什么。我们是谁比我们拥有什么重要得多，因为知道我们是谁，就能告诉我们该怎么做。我们是天主的爱子，被创造来安放天主的爱。如果我们专注于这个真理，知道为谁服务就不再是一个困难的决定。我们可以呼应若苏厄，自信地说：“至于我和我的家族，我们一定要事奉上主。”（若苏厄24:15）。
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很少有天主教圣人像圣女贞德那样吸引大众的想像︰她的故事被描绘在绘画、雕塑和许多电影中。
贞德于 1412 年出生于一个农民家庭，从小不识字，但从母亲那里获得了对教会的热爱和对天主深切的信德。因为她热爱祈祷和敬礼，她的邻居们说：「她太好了，全村的人都喜爱她。」她照顾病人和无家可归的人，甚至经常把自己的床让给他们。
十三岁时，贞德开始听到总领天使弥额尔、安蒂奥克的圣玛加利和亚历山大的圣加大肋纳的声音，告诉她要解放法国，并确保法国王位继承人被任命为法国的合法君王。她告诉国王只是具有神圣知识的人才能知道的他往事的细节来赢得他的信任。当时，法国由英国主导和统治。贞德深信她的「预告」来自天主，尽管遇到障碍和痛苦，她仍英勇而忠诚地服从天使圣人们的指示。即使在她领战的时期，祈祷和默想仍然是她生活中的首要任务，当时的她从未举起剑攻击敌人。
在一个教会委员会宣布贞德「生活上完美无瑕、是一位善良的基督徒，具备谦逊、诚实和纯朴的美德」的两年前，当英国人俘虏她后，贞德被指控施行巫术和信奉异端邪教，并失去她一手协助登上王位的国王的支持。在审判中，尽管受尽诬蔑，贞德仍展现出深厚的信德和智慧，从未失去对天主或教会的信心。当她被绑在火刑柱上准备受刑时，她在胸前举着十字架宣告了耶稣的名字，引起旁观者的感叹：「我们烧死了一位圣人啊！」
她的逝世增加了她的名声和知名度。二十年后，一项新的审判宣布她无罪。她的名声在几个世纪里以史诗般的比例增长，至1910年贞德被教宗庇护十世列为真福，并在 11 年后被教宗本笃十五世册封为圣人。她现在是法国的主保，也是教会最受爱戴的圣人之一。
贞德对天主的服从，奠定了法国在新教改革期间保留了天主教信仰，而英国则放弃了天主教。法国仍然是天主教的坚实中心，令天主教会从此传扬到北欧。
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今天，如果你清楚地听到神要你做什么……就勇敢去做！
“先做一个隐修士。”这是我二十一岁时从神那里得到的讯息；二十一岁与普通二十一岁的人所期望的那种计划和兴趣。我有计划在一年内大学毕业。计划服务青年待工，同时在好莱坞担任特技演员。我幻想我有一天可能会搬到菲律宾，在偏远岛屿的部落中生活一段时间。当然，婚姻和孩子都有很强的吸引力。当天主说出那四个无误的话时，这些抱负很快就停顿了。当我告诉一些热心的基督徒天主如何明确地告诉我祂对我生命的旨意时，他们都很羡慕我。他们经常说，“我希望天主能那样对我说话。”
我对此的回应是，根据我个人的经验，我想澄清一下天主对我说话的方式。
天主不会跟我们说话直到我们准备好聆听和接受祂要说的话。他要说的话可能视乎要多久我们才准备好。衪只会等待，直到我们能听到并领受祂的话；正如浪子的比喻所说明的那样，天主可以等待很长时间。更重要的是，在圣经内可看到那些等待祂的人都受到敬仰。我应该详细地以我作为隐修士的召叫为我圣召开始的序言，当我在少年时期开始阅读教会教父时，或者更准确地说，当我开始每天阅读圣经时。考虑到这些细节表明我用了七年的时间去辨别才能领受天主仅这四个字。
深入研究书籍
我小时候讨厌阅读。当门外有无穷尽的历险事情时，连续几个小时坐在闷热的房间里看书是毫无意义。然而，每天阅读圣经的至关重要带出了一个无法解决的困境。每个福音派人士都知道，任何允许这一本好书积聚灰尘不怎会是一个好基督徒。但是，作为一个讨厌阅读的人，我怎可以读圣经呢？受青年牧师的影响和榜样，我咬紧牙关尽力阅读天主的话语一次一本地。我读得越多，我就越开始提出问题。更多的问题引导我阅读更多以获得更多的答案。
青少年天生就是紧张的。细微是他们在后期生命中才学到的，这就是为什么我年轻时那样迷恋教父们。依纳爵(Ignatius)并不细致。奥利金(Origen)不是精炼。教父是在任何层面上都是极端，放弃尘世的财物，居住在沙漠中，并经常为天主奉献自己的生命。作为一个有着极端倾向的青少年，我发现没有人可以与教会教父相抗衡。没有MMA战斗机可以与Perpetua相提并论。没有哪个冲浪者比黑马牧羊人(Shepherd of Hermas)更狡猾了。但是，这些早期的激进分子所关心的无非是效法圣经中基督的生活。此外，所有人都是同意过一种独身和默观的生活。这个悖论对我是震惊的。像教父那样的极端意味着一种表面上看起来相当平凡的生活方式。更多的问题需要思考。
回应
毕业在即，因我的几个工作机会会决定我会隶属那一个教派，弄得我心烦意乱，还有大学毕业后有可能继续深造的机构。当时，我的圣公会牧师建议我在祈祷中把这件事交给天主。我应该如何侍奉他最终是他的决定，而不是我的。还有什么地方比修道院更能在祈祷中辨别上主的旨意呢？在复活节星期天，我有一个从未遇上过的女人在圣安德鲁修道院走近我，说：“我在为你祈祷，我爱你。”问完我的名字后，她建议我阅读路加福音第一章，说“这将帮助你确定你的圣召。”我向她表示感谢，并按照她的指示去做。当我坐在教堂的草坪上阅读若翰洗者的起源故事，我注意到我们的生命有几个相似之处。我不会在这里讨论所有细节。我只可说这是我对天主的话最亲密的经验。在那一刻感觉这段话是为我写的。
我继续在青草坪上祷告等候神的指引。他会指示我接受一个在纽皮特海滩(Newport Beach)的工作职位吗，还是回到圣佩德罗(San Pedro)的家？几个小时过去了，我耐心地听着。突然，一个意想不到的声音然出现在我的脑海中；“先做隐修士。”这太令人吃惊了，因为这不是我想要寻找的答案。毕业后进入修道院是我最不想考虑的事情。此外，我有一个充满活力和多彩多姿的生活。我固执地把天主的声音推到一边，把它归因于出于潜意识我的一些疯狂想法。回到祷告中，我聆听天主向我显明祂的旨意。接下来是一个图像抓住了我的脑海；出现了三个干涸的河床。不知何故，我知道一个代表我的圣佩德罗家乡，另一个代表纽波特，但中间的河床代表修道。违反我的意志，中间的河床开始涌起白色的水。我所看到的完全超出了我的控制；我无法不看到它。这时我开始害怕了。我一系是疯了，或是上主在召唤我一些出乎意料的事情。
不可否认
钟声响起，泪水顺着我的脸颊流下。晚祷时间到了。我拖着脚步跟其他修仕走进圣堂。当我们唱圣咏时，我的哭声变得无法控制。我再也跟不上咏唱。我记得我为自己看起来一团糟而感到尴尬。当修仕们一个一个离开，我留在圣堂里。我俯伏在祭台前，开始哭得我这辈子从未哭得那厉害。奇怪的感觉是我的哭泣的是完全没有情感伴随的。没有悲伤也没有愤怒，只有呜咽。我眼泪和鼻涕的倾流，唯一解释是圣神的触动。不可否认的是，天主正在召唤我过修道院的生活。那天晚上我上床睡觉时眼睛肿了但很平静，知道天主给我的道路。第二天早上，我向天主保证我会听从他的旨意，努力成为一个真正的隐修士。
还没完结呢？
虽然天主有时是准时的，就像西奈山上的梅瑟或迦密山上的厄利亚，但更多时候，我们不知道。我们不能假设借者搁置我们的生活，天主就会被迫说话。祂一点也不会操纵。因此，我们别无选择，只能继续单调乏味的工作直到我们几乎忘记了祂——这就是祂出现的时候。年轻的撒慕尔就是正在处理他的日常职责时——即确保会幕蜡烛保持点亮时——就听到了上主的声音。有圣召中的圣召；召唤中的召唤。因此，学生很可能在她做代数问题时听到上主的说话，一位单身母亲可能会在405高速公路上的交通安静地坐着时接受来自上主的说话。关键是要一直观察和等待，因为我们不知道师傅什么时候会出现。这就产生了一个问题；为什么来自上主的话语如此不常有和模棱两可？
天主给了我们跟随衪所仅需要的清晰度；不会多。天主之母收到一句话没有太多的澄清。先知们，他们不断从祂那里得到启示常常感到困惑。若翰冼者是第一个认出默西亚的人，后来又不肯定。即使是门徒们，耶稣最亲近的亲人，经常因主的话感到混乱。听天主说话的人可能到最后问题是多过答案。天主告诉我要做一个隐修士，但他没有说如何或在哪里。关于我圣召的事情，他让我自己去弄清楚。我用了四年的时间去实现我的召叫；四年（期间我参观了其他18座修道院），然后才获准进入圣安德鲁修道院。混乱，怀疑和不肯定都是漫长的辨别过程一部分。此外，天主不会在真空中说话。他的话前话后都是借着别人的话。一位青年牧师，一位圣公会牧师，一位圣安德鲁的献身者——这些人充当了上帝的附庸。在我能够接受上主的话之前，听到他们的话是必需的。
我的圣召仍未完成。它仍在被发现，仍在每天被实现。我当隐修士已六年了。就在今年，我宣誓了庄严的圣愿。有人可能会说我做了天主让我做的事。就是那个可能吧，天主的话还没有说完。在创世的第一天之后，他并没有停止说话，他也不会停下来，直到他的巨著完成。谁知道他会说什么或他下次说话的时间？历史告知我们，天主一向都会有非常奇怪的事情要说的。我们的职责是观察和等待他所准备的一切。
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当麻烦来临时，我们有多快认为没有人理解我们正在经历的事情呢？
几乎在每座教堂的祭坛上都悬挂着十字架。我们救世主的这个形象并没有表现出他戴着珠宝冠冕坐在宝座上，也没有在天使的云中降临，而是一个受伤和被剥夺了基本尊严的人，并忍受着最屈辱和最痛苦的处决方式。我们看到一个爱过又失去、受伤和被背叛的人，一个像我们一样的人。
然而，虽然面对这些证据，当我们自己受苦时，我们要多快地哀叹没有人理解我们，没有人知道我们正在经历什么呢？我们经常地很快就做出了假设，陷入了一个被无法安慰的悲伤所束缚的孤立之地。
改变行程
几年前，我的生活永远改变了。我一直是一个健康的孩子，一个芭蕾舞演员，我在十二岁时就已经开始实现自己的梦想。我曾定期参加主日学，并被天主吸引，但从未为祂做过太多，我继续享受我的生活，与朋友共度时光，并在顶级芭蕾舞学校担任主角。我对自己的生活很满意。我知道天主的存在，总是在那里。我信任祂，但从未想过太多关于祂的事。
然而在八年级时，在我童年舞蹈生涯巅峰之际，我的健康开始直线下降，四年后我仍然没有完全康复。这一切都开始于在大都会歌剧院表演芭蕾舞剧一周后，在我接受坚振圣事的第二天，以及在我去美国第二大最负盛名的舞蹈学校参加暑期强化班的两周前。我脚部韧带的严重拉伤加重了之前未被发现的踝骨骨折，需要进行手术。之后我患上了阑尾炎，需要再次手术。紧接着的两次手术对我的神经系统和免疫系统造成了严重的损害，使我虚弱到没有医生可以治疗甚至完全了解我的情况。当我推动我的身体继续芭蕾舞时，我的身体向后推，最终脊椎骨折，结束了我的芭蕾舞生涯。
在我领坚振前的整整一年里，我从未这样多方面地体验到耶稣。通过研究福音和讨论祂的事工，我看到了祂的爱和怜悯。我开始每个星期天都去教堂，体验圣体圣事的力量。在参加教区神父坚振课程之前，从来没有人如此清楚地教导过我耶稣对我的爱。他的教导清楚地阐明我对天主真正是谁的理解。耶稣，我一直都知道祂是我的救主，现在是我最亲爱的朋友，成为我最大的爱。祂不仅仅是挂在教堂里的雕像，故事中的人物；祂是真实的，祂是真理的化身，我从来不知道自己在寻找的真理。通过那一年的学习，我决定完全为耶稣而活。我只想变得更像祂。
自从我受伤以来，随着我的健康起起伏伏，让我偏离了我期望永远走下去的道路，我努力保持希望。我失去了芭蕾舞，甚至失去了一些朋友。我几乎不能起床去上学，就算我上了学，也不能维持一整天。我一直熟悉的生活正在崩溃，我需要了解原因。为什么我要受那么多，失去那么多？我做错什么了吗？它会带来好事吗？每次我开始康复时，都会出现一些新的健康问题并再次击倒我。然而，即使在我的最低点，耶稣也总是把我拉回，回到祂身边。
寻找目的
我学会了为他人而将自己的痛苦献给天主，并看着它改变了他们的生活，使他们的生活变得更好。随着某些东西被拿走后，原来所占的空间又被腾出来以获得更好的机会。例如，无法跳芭蕾舞给了我拍摄芭蕾舞学校学员并展示他们才华的空间。我终于有空闲时间去看我哥哥的足球比赛，并开始拍摄他比赛及整个团队的照片，包括从未有人来看他们比赛的男孩，更不用说在照片中捕捉他们的技能了。当我几乎不能走路时，我会坐下来制作念珠送给别人。当我的身体开始感觉更糟时，我的心情却变得轻松起来，因为我有机会不仅为自己而活，而且为天主而活，并看到祂的爱和怜悯在他人和我自己的心中发挥作用。
聆听耶稣
然而，我并不总是容易在苦难中找到好处。我经常发现自己希望痛苦能被带走，希望我能过正常的生活而没有身体上的痛苦。然而去年三月的一个晚上，我清晰地洞察了我恒常的问题。我坐在教堂长椅上在朝拜圣体时，在昏暗的烛光下凝视着十字架，这是我第一次不只是在看十字架——我真的看到了它。
我全身酸痛。我的手腕和脚踝疼痛地抽动着，我的背部因最近的伤痛而疼痛，我的头因慢性偏头痛而变得柔软，而且时不时地，一阵剧痛刺穿我的肋骨，将我击倒在地。在我面前，耶稣在十字架上，钉子穿过他的手腕和脚踝，鞭子的伤口撕裂了他祂的背部，荆棘冠冕痛苦地插在祂的头上，祂的肋骨之间有一道伤口，长矛刺穿了祂的肋旁——一根长矛是为了确保祂已经死了。一个念头如此强烈地击中了我，以至我差点跌倒在长椅上。我感受到的每一个痛苦，即使是最小的痛苦，我的救主也感受到了。我的背痛和头痛，甚至我的信念，没有人能理解，祂理解这一切，因为祂也经历过，并继续与我们一起承受。
苦难不是一种惩罚，而是一种礼物，我们可以用它来更接近天主并塑造我们的品格。虽然身体上我失去了很多，但精神上我得到了。当我们认为如此重要的一切都被剥夺时，我们才能看到真正重要的东西。那天晚上，当我在朝拜圣体时看着耶稣的伤口与我自己的伤口如此相似时，我意识到如果祂为我承担了这一切，那么我也可以为祂承担这一切。如果我们想更像耶稣，不得不走祂走过同样的旅程，十字架等等。祂永远不会撇下我们独自前行。我们只需要看着十字架，记住祂就在那里，在我们身边走过这一切。
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你可曾想过为什么生活中会发生不幸的事？原因可能让你吃惊
当我们面临严重的考验和苦难时，我们通常忍不住想责备天主：“为什么天主要这样对我，”或“为什么仁慈的天主没有立即来帮助我？”在这个过程中，我们很自然地忘记了《圣经》告诉我们，在我们的世界上还有一个神秘的邪恶力量在工作，它的唯一目的是“偷窃、杀害、毁灭”（若望福音10:10）。耶稣称这种邪恶力量为魔鬼，并将其描述为“从起初，他就是杀人的凶手……他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲”（若望福音8:44）。
“这是仇人做的。”（玛窦福音13：28）。耶稣特别教导我们，我们决不能把我们的苦难归咎于他/我们的“阿爸”!在他富有洞察力的比喻中，当仆人们询问在给他们播种的好麦子中出现杂草的问题时，主人断然回答说：“是仇敌干的，不是我。”
选择你的胜利
天主不是一个喜怒无常、暴虐或是招致癌症、婚姻破裂和海啸来困扰折磨他心爱的孩子们的无情的天主！原因在于善的力量和恶的力量之间进行的一场激烈的精神斗争，它涉及到每一个人!造物主赋予我们的宝贵的自由意志，允许我们每个人选择“生命与幸福，死亡与灾祸”（申命记30:15-20），愉快地留守在善的一方或逾越敌人的一方。
而这种选择不仅由个人完成，也由系统完成。除了个人的罪之外，还有系统性的罪—完善的压迫性系统和机构，使社会不公和宗教迫害长期存在。《圣经》告诉我们，耶稣已经赢得了对所有邪恶势力的胜利，在“新天新地”（默示录21，22）中，任何使创造偏离其最初目的的事物都将被摧毁，因为新创造将实现主的祈祷：”愿你的国降临”。
在1986年关于主及赋予生命者的通谕中，教宗若望保禄二世解释了这场宇宙性的精神战争，他解释了亚当和厄娃的罪是如何让“猜疑的反常天才”进入世界的。这个恰当的短语正确地表达了敌人是一个天才（作为堕落的天使，他的智力比我们高），但却是一个不正当的天才（他把他的智力用于邪恶的目的，而不是用于善良），他的（成功的）策略是在天主的受造物（我们！）心中播下怀疑天主的种子，反对创造者本身！真正的敌人却逍遥法外。
“因为，尽管创世的见证，黑暗之神是有能力指明天主就是他自己创造物的敌人，首先是人的仇敌。以此方法魔鬼设法在人的灵魂播植敌对的种子，从起始，天主就被视为是人的仇敌，而不是慈父。这种对罪的分析表明，在人类历史的过程中，人不断地遭遇抗拒天主的压力，甚至达到怨恨他的程度：人倾向于视天主为主要的限制，而非他的自由和完善的泉源。（主及赋予生命者Dominum et vivificantem, n.38）。
怀疑的理由
难道我们自己的个人经历不就证明了这一点吗？纵观历史，确实有一种持续不断的压力施加在人类身上，让他们怀疑天主！这也是为什么圣若望保禄二世在他的书中说：“我们要怀疑天主。正因为如此，圣若望保禄二世解释说，“在天主的深处有一种无法想象和无法表达的痛苦。总之，这难以探测及难以描述的慈父的“苦痛”，促使在耶稣基督内赎罪之爱的奇妙计划实现，以便藉虔诚的奥秘，在人的历史中，能启示爱比罪更强。”（Dominum et vivificantem，n.39）。
当我在孟买圣家堂担任教区司铎时，我惊讶地发现，我被要求为我的教堂投保，以对抗天主！我必须续签的保险合同中有这样一句话，“我们为这座建筑投保了洪水、火灾、地震和此类天主行为的保险！”我向代理人抗议说，我的天主，即耶稣基督所启示的天主，决不能因自然灾害而受到责备，相反，他是一位具有超凡之爱的天主。(我最终在合同上签了字，但只是在划掉了冒犯的字眼之后）。
通过这个事件让我知道“对天主的不正当怀疑”是如何在人类的习俗和传统中根深蒂固的，以至于一个好的天主被丑化为一个喜怒无常、暴虐的神灵！世俗世界（甚至经常是宗教世界）不承认困扰我们世界的苦难和痛苦的原因是人类拒绝成为天主创造的顺从管家（见《创世纪》1:28），而是更愿意把天主作为一切问题的替罪羊！
然而，我们不能把全球变暖、恐怖主义、战争、贫穷、不宽恕、传染病等造成的人类弊病归咎于天主。相反，从他自己儿子十字架的酷刑和复活的奥秘中，我们必须得出结论，天主总是希望受益于我们，而且“罪恶在那里越多，恩宠在那里也越格外丰富”（罗马书5：20）。
善的力量和恶的力量之间正在进行一场不知不觉的精神斗争。即使在2023年，人类也需要被提醒，尽管有所有的技术进步和科学成就，这场精神斗争仍在继续，并且涉及到每一个人。
“因为我们战斗不是对抗血和肉，而是对抗率领者，对抗掌权者，对抗这黑暗世界的霸主，对抗天界里邪恶的鬼神。””（厄弗所书6：12）。
因此，请把责备归咎于该责备的对象，千万不要责怪耶稣和天主，我们的父亲！
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1945 年 8 月 6 日，二次大战期间，一颗原子弹落在日本广岛市。140,000 人死亡或受伤。在这次核爆之中，在袭击的震源附近，八名住在神父宿舍的耶稣会传教士幸免于难。
八人中没有人因爆炸而听力受损。他们服事的圣母蒙召升天堂的彩色玻璃窗遭到破坏，但教堂并未倒塌；它是大范围破坏中仅存的几座建筑物之一。
几位传教士不仅在最初的爆炸中安全无恙——他们也没受到有害辐射的不良影响。爆炸发生后医治他们的医生曾警告说，他们所接触的辐射污染会导致身体严重损伤、疾病甚至死亡。但在接下来的几年里，传教士们进行过 200 次检测，没有显示出任何不良影响，这让那些预期有可怕后果的医生大感不惑。
原子弹落在广岛时，希弗神父年仅 30 岁。他在 31 年后（即 1976 年）的费城圣体大会上讲述了他的故事。当时，耶稣会团体的所有八名成员，都在原子弹爆炸中幸存。在聚集的信徒面前，他回忆起清晨的感恩弥撒，然后坐在宿舍内的厨房吃早餐。当他正准备用匙子去挖那个切开的柚子时，突然一道明亮的闪光闪过。起初，他以为附近的港口发生爆炸。然后他描述了这段经历：「突然间，一声惊天动地、像打雷般的爆炸声响起。一股无形的力量将我从椅子上升起，将我抛向空中，摇晃着我，狂殴着我，像秋风中的一片树叶一样不停地旋转。」
下一件他记得的事，是他睁开眼睛，发现自己躺在地上。他环顾四周，发现四方八面都空无一物：火车站和四周的建筑物都不见了。
这八位传教士不仅（或最多）都在相对轻微的伤势下幸存下来，而且他们都度过了那可怕的一天，却没有得到辐射病、没有听力受损或任何其他可见的长期缺陷或疾病。当被问及为什么有这么多人死于原爆或随后的辐射，而他们却幸免于难时，希弗神父为自己和他的同伴解说：「我们相信，我们幸存下来是因为我们践行了花地玛圣母的信息。我们每天都在那个家里过活和颂念玫瑰经。」
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天主不会让任何人空手而归–除了那些自以为是的人
我曾经听到一位跆拳道师傅委婉地纠正一个想成为他武术班学生的青少年。他说：”如果你想跟我学习武术，你需要先把你杯子里的茶倒掉，然后把空杯子拿回来。”对我来说，师父的意思很清楚明了：他不想要一个骄傲自大的学生。一个装满茶水的杯子没有空间容纳更多；无论你有多大的能耐试图添加，它都会溢出杯子。同样的道理，如果一个学生骄傲自大，那么即使是最好的师父，也不能从他那里学到本领。当我的目光追随着那个愤然离去的年轻人时，我告诉自己，我永远不会落入那个骄傲的陷阱。然而几年后，我发现自己给天主–我的师父，带来了一杯斟满的苦茶。
斟满的茶杯
我被指派在德克萨斯州的一所小型天主教学校给学前班到二年级的学生教宗教课。我是怀着苦涩和沮丧的心情从我的宗教主管那里接受这个任务的。对我来说，这是有情可原。我已经完成了神学硕士学位，因为我的愿景是想成为圣经方面的大学教授，然后再逐步成为一个广受欢迎的公共演讲者。这个任务显然不符合我的期望，对我的要求远远低于我认为自己能够提供的。我泪流满面，俯伏在修道院的小教堂地板上，在那里躺了很久。我怎么能让自己去教一帮小孩子呢？我怎么能从教授孩子们的工作中受益呢？的确，我的茶杯已经装得满满的了。但即使在我的骄傲中，我也不忍心离开我的师父。唯一的出路是向他求救。
师父看透了我的心思，准备帮我把茶杯里的水倒空，这样他就可以用更有品味的茶来装满。具有讽刺意味的是，他拣选这些由我负责教导的孩子们来教我学习谦卑，并清空我杯中的傲气。出乎我意料之外的是，我开始意识到这些孩子们俨然就是一个个崭露头角的小神学家。他们的问题和言论经常让我对天主的本质有更多的理解和洞察力。
四岁的安德鲁的一个问题带来了一个出其不意的结果。”他问道：“天主怎么会在我身体里？”当我正在理清思路，准备一个复杂的神学答案时，小露西毫不犹豫地回答：“天主就像空气。他无处不在。”然后她深深地吸了一口气，表明天主在她体内像空气一样。
接受真正师父的训练
天主不仅利用孩子们帮助我清空杯子，而且还教我灵性争战的’武术’。在观看关于法利赛人和税吏的故事的简短视频时，小马修泪流满面。当我问起时，他谦虚地承认：”前几天我吹嘘说我和朋友分享了我的冰淇淋”。他的话提醒了我，要对骄傲的罪保持警惕。到了年底，我了解到，当我把茶杯里的水倒掉时，天主反而用他自己来装满茶杯。甚至孩子们也这样告诉我。有一天，奥斯汀偷偷地问：“修女，什么是圣经？” 不等我回答，他就指着我。他说：“你就是圣经”。我有点震惊和困惑，但小妮可提供了解释：“因为你是关于天主的一切。”她说。正是通过这些孩子们，天主把新茶倒进了我的杯子。
我们中的许多人寻求天主教导我们如何进行属灵的争战，却没有意识到我们的杯子里装满了骄傲，没有空间接受他的教导。我了解到，带着一个空杯子，要求我们的主人用他自己的生命和智慧来斟满它，这更容易。让我们允许真正的师父训练我们，给我们的生命旅程和我们将不可避免的争战提供训练。他可能会让我们吃惊，用小孩子或我们认为不重要的人来教导我们，目的是让我们记住，“天主召选了世上卑贱的和受人轻视的，以及那些一无所有的，为消灭那些有的，为使一切有血肉的人，在天主前无所夸耀。”（格林多前书1:28-29）。
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有没有想过灵魂的阴影是什么？让我分享一下天主在我写日记时注入我思想的事物……
我是日记写作的信徒。我相信每个人都会写。如果你能思考和说话，你就可以写作，因为写作只是把谈话写下来。但最近我学了新的一课︰当手中握着原子笔或铅笔（或键盘），当您在脑海中记下这些想法、担忧和琐事时，原来可以听到另一把声音。有时，天主可以通过你对你自己说话！
每天早上参加弥撒后，我都会阅读三篇灵修课。我爱天主的话语，而且我知道它是有朝气的、活跃的，所以当一段经文对我「说话」时，我就把它写在我的日记里。然后我可能会写下我自己的想法。
2021 年 6 月 24 日，我就是这样做的。我对世界上的所有分歧感到非常困扰。通常都是「一个社群对抗另一个社群」的思维方式，总之就是关于争吵的。我觉得人类需要团结，而不是分裂。我拿起笔开始写作，我不停的写了大约15分钟。我亦以诗的形式写作，这对我来说是非常罕见的。务求写作流畅，我也不计较其他了。然后写完了就结束，也就圆满了。天主似乎在证实我对人与人之间联系的看法。他给了我这种联系的原因。他甚至给了我一个标题——「灵魂是什么颜色的？」
根据天主教教理，「人的灵魂是由天主直接创造的，而不是由父母『生产』的。」 (CCC 366-368, 382) 宾根的圣希尔德加德曾说：「灵魂在说：我被召唤成为天使的伴侣，因为我是天主送入干燥粘土中的鲜活气息。」再一次，我们在教理中发现，「灵魂使肉身成为活着的驱体。」 (CCC 362-365,382)
现在，我的日记中没有提到天主教教理的备注，但我把它们包括在内，因为它们支持所提出的东西。让我们由头开始：天主起初拾起并混合干土和泥土。就在恰到好处时，祂就把完美的部分放进去——天主的部分。是祂从自己的圣心中拔出来的吗？随着天主的参与，祂赐予了呼吸，也许是一个吻。之后，一个新的受造物被送到地球去。每个人都是用灵魂创造出来的。没有灵魂就没有人活着。没有例外！这样不是把地球上的每个人都团结起来吗？我们也知道这个灵魂永恒不灭。肉体腐烂，天主的部分继续存在。这是就是天父所赐的永生。
今时今日我们的天主喜欢多样性。祂不只是创造了「花」，还创造了不同形式、颜色、大小、品种、功能和香味的花。又例如其他形式的受造物︰动物、矿物、天体等，你会发现每种都有不同形式的无数表达。天主的想像力很天主性的。祂创造的一切都是美好的。所以我们知道，有灵魂的人被创造成不同肤色、大小、体形、天赋和恩典。在地球的每一个角落，人类都因天主赐予我们灵魂这份奇妙的礼物而联系在一起……灵魂是什么颜色的？它不是黑色、白色、红色、棕色、黄色等。我们在天堂的艺术家聚集了宇宙的所有色调。在祂的形像中，他为我们增添了庄严和宏伟的色彩。我们每个人都注定要闪闪发光。你不认为这是我们内心最神圣的标志吗？灵魂是什么颜色的？它是神圣的！
那篇日记让我平静和安慰。它告诉我天主在掌权，祂希望我相信祂。我的救主知道我的想法！圣言的智慧不是我的智慧。我一直在寻找答案，但天主已经给出了。我觉得天主在我祷告之后，通过我自己写信给我。天主的临永远与我们同在，并在我们之内。天主通过其他人和我们周围的自然之美对我们说话。祂通过我们的笑声、音乐甚至眼泪与我们交谈。很多时候我们只是没有注意到，但我们注意到的时候呢？我们是否认为自己脱离了那个神圣的时刻？当我们的想法得到证实，或者当我们的阅读，回答了一个一直在我们脑海中的问题时；或者当我们像我一样被「教导」时，我们会告诉别人吗？我们需要更频繁地与我们永生的天主分享这些相遇。当我们这样做时，令天国出现在地球上。天主多么爱我们啊！每个人都是我们善良的天主所心爱的孩子。我们没有赢得祂的爱。我们也不能失去它。这就是我们仁慈的天主的伟大之处。
读经、祈祷、冥想、写作。天主可以通过你自己写信给你自己！哦，记住日记写作是未经编辑的写作。不要停下来检查串字；不要等待想到完美的句子才开始。写吧！你永远不知道天主要对你说什么。
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许多年前，在高中宗教的课堂，一位非常聪明的本笃会修女给了我永远不会忘记怎样去明白将临期的方式。将临期简单的提醒我们基督的三次“来临”：第一次在历史中，现在是第二次，第三次是末世。默想每一个来临帮助我们好好准备去迎接这神圣的时期。
让我们先回顾。 Fulton Sheen 说耶稣是唯一的宗教创始人，他的到来是很清楚地预料到的。事实上，我们可以在整个旧约中找到迹象和对默西亚到来的预期。新约作者多次使用实现的语言，并坚持耶稣周围发生的事件是经上已记载的。他们感谢耶稣，这位来自二千年的特别的人物，使以色列的所有制度得到充分体现出来。他从死里复活表明他是新的圣殿，新的盟约，确认的先知，他本身就是法律。此外，他们明白耶稣真实地带来了整个历史的高峰。因此，人类故事的转泪点不是现代化的出现，不是十八世纪的革命，而是耶稣的死亡和复活，以色列的默西亚。如果我们把耶稣变成一个神话或传奇人物，或者我们将他简单地解释为一位有启发牲的宗教老师，我们错过了这个至关重要的真理。每一位新约作者都见证了有些事的发生与耶稣相关的事实，甚至有些事情是如此戏剧性地我们常常都该认为这些事情都在他之前或之后发生。所以，在将临期内，我们怀着深切的兴趣和灵性上的专注去追忆基督的第一次来临。
在时间中，基督在很久以前来临，但我们必须注意将临期的第二个层面——即他此时此地来到我们之中。我们可能会想到那幅耶稣敲门的名画。这就是基督，他每天都呈现自己，寻求进入我们的心灵和思想内。他第一次的来临，在以色列的背景下出现。在今天，他借着教会的圣事、借着良好的宣讲、借着圣人的见证而显现，尤其是通过圣体圣事，以及借着穷苦人的哭求。我们记起他的话，“无论你对我最小的人做什么，你都是对我做的。”现在就像很久以前当他在历史上出现的时候，很多人拒绝了他，可悲的是，今天很多人都拒绝了他。我们可否看到我们将做的是最重要的决定——此决定比重要的工作、家庭、生计等等，更重要——就是我们是否让基督成为我们生命的主？在将临期内，我们要停下来，要留心。耶稣怎样来临我们之中，而我们又如何预备他的到来？
最后，将临期让人想起基督在末日的最后来临。其中一个基督教的特点是相信时间会去到某处。这不仅是“一件事物接一件”，像愤世嫉俗的谚语所说的那样，不仅只是一个无休止的循环。”相反，时间是有方向的，朝着它的终点前进，天主就是一切的一切。教会将这最后的重要时刻确定为耶稣的“第二次来临”，福音也经常提到。以下只是从路加福音中的一个例子：“在日月星辰上，将有异兆出现；在地上，万国惊惶失惜。….众人要因恐惧，等待即将临于天下的事而昏绝，….那时，他们要看见人子，带着威能及莫大光荣乘云降来。”这种非凡的语言所传达的是一种信念，即在这个时代结束时，旧有的秩序将让位，天主将更新现实的伟大结构模式。基督的第二次来临，所有在自然界和历史中播下的种子将结出果实，宇宙所有潜在的潜能都将实现，天主的公义必将覆盖大地，如同水遮盖大海。
教会的信念——它治理着它的整个生命——就是我们生活在两个时间之间，也就是说，在十字架和复活的历史时刻与最终历史应验在耶稣的第二次来临。从某种意义上说，与罪恶和死亡的战争已胜利了，但扫荡的行动仍在继续。教会身处在中间地带，战斗的最后阶段仍在进行中。尤其是在将临期，留心我们每天在平日弥撒的福音。我想你会惊讶于他们常提到的耶稣第二次来临来比喻末世。我或许提供两个熟悉的例子：“主啊，我们记念你的死亡，庆祝你光荣复活，期待你光荣再来”和“我们期待着永生的幸福，和救主耶稣的来临。”教会就是这样在两个时间中说话。尽管我们被失败、痛苦、罪恶，疾病和对死亡四方八面的恐惧困扰着，我们仍生活在喜乐的希望中，因为我们知道历史有目的地，天主已经赢得了决定性的一仗，并将赢得战争。
因此，这个将临期，回顾；环视四周；向前看。每看一眼，你都会看见来临的基督。
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问–为什么只有男性可以成为神父？这难道不是对女性的歧视吗？
答–一个身体有许多部位，每个部位都有独特的功能。耳朵不能成为脚，同样眼睛也不应该渴望成为手。为了使整个身体运作良好，每个部位都发挥着关键的作用。
同样，在基督的奥体（教会）中，每个人都在许多不同的、美丽的互补的职位上事奉，各司其职！不是每个人都被呼召成为神父，但所有人都被呼召在自己的特定使命中成为圣徒。
司铎职位一直保留给男人，有几个原因。首先，耶稣自己只选择男人做他的门徒。这并不像有些人所说的那样，只是由于时代文化的原因。耶稣在与妇女的关系中经常打破文化常规–他与撒玛利亚妇女交谈，他欢迎妇女加入他的随从行列，他选择她们作为第一个见证复活的人。耶稣赋予妇女非凡的尊严和荣誉，平等地对待她们，但他并没有选择她们担任门徒的独特角色。即使是他的母亲玛利亚，她比其他所有的门徒更圣洁、更忠诚，也没有被选为门徒。门徒们是第一批主教，所有的司铎和主教都可以追溯到宗徒们的精神血统。
第二个原因是，当神父主持感恩圣祭时，他是”以基督的身份”站立的。神父不会说：”这是基督的身体”–不，他说：”这是我的身体”。他不说”基督赦免你”，而是说”我赦免你”。作为一个神父，把基督的这些话当作我自己的话，这让我敬畏三分！但是，当神父站在一个人的位置上时，他说：”这是我的身体”。但是，由于神父站在新郎基督的立场上，将自己奉献给他的新娘（教会），所以神父作为男性是合适的。
最后一个原因是由于创造天地万物的顺序。我们首先看到天主创造了岩石、星星和其他无生命的物体。这没什么大不了的。然后天主创造了植物–我们有了生命体！然后天主创造了动物–会动的、有意识的生命！之后天主创造了人–有意识的生命。然后天主创造了人–按照他的肖像和模样的生命！还没有结束，他创造的高潮是女人–天主的美丽、温柔和爱的完美反映。只有女人才能像天主那样孕育生命；女人被创造出来是为了建立关系，因为天主喜欢关系。因此，人们可以说，女人是天主创造的巅峰。
司铎这一神职的使命是以服务事奉为中心，为羊群舍弃自己的生命。因此，由女人来服侍男人是不合适的，而是由男人来服侍女人。男人被创造出来是为了保卫、保护和为他人服务–圣职是他履行这一使命的一种方式，因为他捍卫和保护灵魂免受恶人的侵害，并通过圣事滋养教会。神父应该为托付给他照顾的灵魂舍弃自己的生命!
现代人错误地认为领导等于权力和压迫。由于原罪的存在，我们经常看到人们滥用领导权力，但在天国，领导就是服务。从这个角度看，司铎神职是一种牺牲的呼召，效仿基督，甚至是效仿十字架。这是一个独特的男性角色。
这决不意味着妇女在教会中是二等公民！相反，她们的呼召是平等的，但又是不同的。许多英勇的妇女为基督献出了自己的生命，她们是殉道者、贞女、度奉献生活的修会修女、传教士、领袖–她们以独特的女性方式，孕育精神生命，培育关系，将自己与新郎基督结合起来。
在教会中拥有如此广泛的不同但互补的圣召，是一件多么美好的事情啊！
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