第二次機會

問:我不同意天主教會的一些教義。如果我不同意一切，我是否仍是一個好的天主教徒？ 答:教會不僅僅是一個人類機構——它既是人性的又是神性的。它本身不是有任何權力可以教任何東西。相反，教會的角色是忠實地教導基督在世上的教導：真實地解釋聖經並將宗徒傳給我們的傳統傳流下去。這個單詞“傳統”源自拉丁語“traditio”，意思是“交出”。 然而，我們的傳統（帶有大T）和傳統（帶有小t）是有分別。傳統（大T）是教會不變的、永恆的教義，其根源在於宗徒和基督。這方面的例子包括只有小麥麵包和葡萄酒可用於聖體聖事；只有男人才能成為司鐸；某些道德行為是時常和在每一處地方都是錯誤的；等等。小傳統是可以改變的人為傳統，例如星期五禁食肉食（這在教會的歷史進程中是改變了），手領聖體，等等。善意的人可以有不同的意見如關於牧靈實踐、教會紀律和其來自人為的“小”傳統。 然而，當談到宗徒傳統（big-T）時，要成為一個好的天主教徒意味著我們必須接受它是基督通過宗徒而來的。 不過，還需要做另一個區別：懷疑和困難之間是有分別的。“困難”意味著我們爭扎地去理解為什麼教會教導特定的事情，但是困難表示我們要謙虛地接受它並尋求答案。畢竟信仰不是瞎的！中世紀的神學家有一句話：Fides Quaerens Intellectum——信仰 尋求 理解。我們應該提出問題並尋求理解我們所信的信仰！ 相反，懷疑說：“因為我不明白，所以我不會相信！”那困難源於謙虛，懷疑源於驕傲——我們認為我們在我們相信之前需要明白一切。但說實話——我們中有任何一個人能夠理解三位一體？我們真的認為我們比聖奧斯定、聖多馬斯阿奎 和天主教會所有聖人和默觀者更聰明嗎？我們是否認為不變的由宗徒傳下來二千年的傳統，或許是錯誤？ 如果我們找到了一個我們要努力找緊的教義，那就繼續努力找緊——但要以一份謙遜和認識到我們的思想是有限的，我們經常需要被教導！尋求，你就會找到——閱讀要理問答或教父、教宗通諭或其他可靠的天主教資料。找一位有聖德的神父來問你的問題。永遠不要忘記教會一切的教導是為了你的幸福！教會的教義並不是要讓我們憂傷的，而是向我們顯示通往真正自由和喜樂的道路——這只能在耶穌基督內充滿活力的聖善生活中找到！

當今世上最大的悲劇之一是誤以為科學和宗教必須對立開戰… 我的整個小學和中學生涯，都在信仰與世俗文化發生衝突的公立學校中度過。多年來，我一直聽到聲明重申，信仰與現實世界根本無法並存。對於那些被洗腦的人、做白日夢者和那些拒絕正視生活的人來說，信仰是有用的。它在許多人眼中已經過時了，現在我們已經有了現代科學和哲學來解釋這一切，所以不再需要它了。這種衝突在我的科學課程中總是最為明顯。如果不是老師直截了當地說，學生們經常指出，一個人不能同時相信天主和科學。兩者簡直是互相排斥的。但對我來說，事實並非如此。在我看來，存在自然界中的一切，都是為了證明天主的存在。 天主的完美設計 當我們審視自然世界時，一切都經過精心設計。太陽處於支持地球生命的最佳距離。生活在海洋中的生物看似沒有任何作用，實際上是為了從我們的海洋和大氣中去除二氧化碳，以保持地球適合其他物種居住。月亮在外太空許多英里外的運行周期，是導致潮汐在我們面前發生變化的原因。當我們仔細觀察時，即使自然界中看似隨機的事件，實在也並非如此隨機。 初中的時候，我選修了一個環境科學課程。在我最喜歡的單元中，我學會了有關大自然的周期。氮循環給我留下了特別深刻的印象。氮是植物生長的關鍵養份，但大氣中的氮不能用於栽種植物。要將大氣中的氮轉化為可用的形式，需要土壤中的細菌或一道閃電。一道閃電，看似隨意和不重要的東西卻有更大的用途！ 大自然的一切都完美地交織在一起，就像天主對我們生活的計劃一樣。即使是最小的事物也有一系列的因果關係，所有這些關係都有著同樣的最終目的，即如果缺失了，將改變世界的命運。沒有月亮，無數依賴潮汐漲落為生的動植物就會死亡。如果沒有那些「隨機」的閃電，植物將隨著土壤不夠肥沃而難以生長。 同樣，當我們把自己的意志與天主的意志對齊時，我們生活中的每一件事，無論看起來多麼混亂或微不足道，都會被預見並納入天主為我們設計的完美計劃中。如果大自然中的一切都有目的，那麼我們生活中的一切也必須具有更大的意義。 創造萬物的創造者 我一直聽說我們從三件事上找到天主：真、美和善。 對大自然功能的邏輯分析，可以作為真理的證據，以及天主如何體現該真理。但天主不僅是真理的象徵，而且是美的本質。同樣，大自然不僅是一個循環系統和細胞系統，而且還是一件非常美麗的事物，是天主不同方面的另一種表現。 其中一個我最喜歡祈禱的地方，就是置身在大海中央的衝浪板上。環顧四周，欣賞天主創造的美麗，讓我更接近造物主。當我感受海浪的力量，認識到自己在浩瀚大海中的渺小，總是讓我想起天主的巨大力量。水，無處不在，存在於萬物之中，它存在於我們身體內，存在於海洋中，存在於天空中，存在於自然界的動植物中。 即使它改變了形態——固體、液體、氣體——它仍然是水。這提醒我們，天主以聖父、聖子和聖神的身份存在。所有生物都依靠水來維持生命。我們不僅需要水，而且我們的身體也由很大部分由水組成。天主也是無所不在的；祂是所有生命的源泉，也是維持生命的關鍵。祂就在我們之內，也存在於我們周圍的一切事物中。 當我仰望穹蒼時，我看到了它的創造者。當我溫暖的陽光下，躺在在柔軟的草地和鮮花中時，我感覺到天主的心跳。我看到祂把野花畫得多麼完美，顏色像藝術家的調色板一樣鮮豔，知道這些野花能給我帶來快樂。自然界的美麗是無法估量的。人類被美所吸引，並試圖通過藝術和音樂自己創造美。人是按照天主的肖像和樣式造的，祂對美的熱愛再明顯不過了。我們周圍隨處可見。例如，我們在秋葉的複雜設計中看到天主的藝術，在每天早晨的海浪拍打聲和鳥兒歌唱中看到祂的音樂。 無盡奧秘 世界可能會試圖告訴我們，跟隨天主、關注聖經的遠古智慧，或專注於信仰是對真理的無知拒絕。我們被告知，科學是真理，而宗教不是。然而有很多人看不到的，是耶穌作為真理的化身而來。天主和科學並不相互排斥；相反，一個完美的創造只是更多的證據，證明必須有一個完美的造物主。宗教傳統和科學發現都可以是真實的和美好的。在我們的現今世代，信仰並沒有變得過時；科學進步只會為我主的無盡奧秘，提供更美麗的視角。

問-我總是被焦慮所淹沒--關於我的家庭，我的健康，我的財務狀況，我的工作。我甚至對我是否得救感到焦慮。我怎樣才能在這麼多的恐懼中找到內心的安寧？ 答-“不要害怕”這句話具有特殊顯著的意義！它在《聖經》中出現了三百六十五次，一年中平均一天一次！天主知道我們需要每天提醒，他是掌管者，我們可以卸下我們的恐懼，交託給他！ 我們可能很難相信，我們生命中的每一個境遇已經掌控在天主慈父的手中。但是，當我們關注天主的信實，而不是我們的問題時，突然間，我們領悟到他從一切境遇中給我們帶來的益處。 例如，閱讀聖經，看看天主是如何對聖經中的偉大英雄們顯示他的信實的！在《舊約》中，若瑟被賣到埃及為奴，然後被鋃鐺入獄。但天主把這一悲劇變成了一個機遇，首先他讓若瑟在埃及政府中崛起，隨後在飢荒來襲之時，讓他拯救了他的家人。或者，在新約中，保祿宗徒被關進監獄，他的生命多次受到威脅，但每一次，天主都把他從敵人手中解救出來。 看看這些聖人們的生命--天主可曾拋棄過他們？想想聖若望‧鮑思高--許多人想要這位神聖司鐸的命，但每次天主都奇蹟般地提供了一個特殊的監護人--一隻大灰狗，出現在現場保護他！想想聖方濟各，他在戰鬥中被俘，被囚禁了一年--而這一年成為他皈依的寶貴經歷。想想二零零六年十五歲時病逝於白血病的真福卡洛-阿庫蒂斯，以及天主如何從這一早逝中帶來巨大的益處，因為數以百萬計的人從他的故事和榜樣中受到啟發，走向神聖。 我可以告訴你，在我最艱難的時刻--當我被踢出學校並被告知放棄成為司鐸計劃時--最終成為我生命中受恩寵和祝福最多的經歷之一，因為它為我打開了在另一個更好的教區擔任司鐸的大門，在那裡我可以利用我的天賦和才能為他帶來榮耀。只有在事後，我才認識到天主對我生命的干預。天主在過去保守我並使我更接近他的這種方式讓我相信，當時信實的人在未來也會信實。現在，反觀你自己的生活，你是如何看到天主為你而來的？ 關注天主在聖經經文中的應許。他從未向我們承諾過輕鬆的生活--他承諾他永遠不會拋棄我們。他應許“天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。”（格林多前書2：9）。他從未承諾生活會總是一帆風順，但他承諾“天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處。”（羅馬書8:28）我們可以在這些應許和承諾上建立自己的生活。 最後，誦念信賴禱文。紐約的生命修女會寫下了這首美麗的禱文，邀請我們把我們的焦慮交給天主。它的部分內容如下： 從對未來的焦慮中解救我，耶穌。 從當下自尋煩惱的不安中解救我，耶穌。 從對你的愛和你的存在的懷疑中，解救我，耶穌。 不斷地做簡短的禱告：耶穌，我信賴你！他可以用超越一切理解的平安充滿你的心。

問——我不到十二歲大的孩子們吵著要一部手機，這樣他們就可以像他們所有的朋友一樣可以上社交媒體。我感到很不知所措，因為我不想讓他們被排除在外，但我知道這有多危險。你有什麼意見呢？ 答：社交媒體可以有好的用途。我認識一個十二歲的孩子，他在 TikTok 抖音上做簡短的聖經反思，他獲得了數百次瀏覽。我又認識另一個年輕人，他有一個 Instagram 帳戶，專門發佈有關聖人的信息。也有其他青少年會在 Discord 或其他聊天室與無神論者辯論或鼓勵其他年輕人增加信仰。毫無疑問，社交媒體在傳福音和組建信仰團體方面有很好的用途。 然而……上社交媒體的收益是否大於風險呢？屬靈生活中的一個很好的格言是：“無限地相信天主……永遠不要相信自己！”我們應該淮予一個年輕人不受限制地上互聯網嗎？即使他們一開始是出於好意，他們是否足夠成熟以抵制誘惑呢？社交媒體可能是一個污水池——不僅僅是色情或美化暴力等明顯的誘惑，還有更陰險的试探，如性別意識形態、欺凌、沉迷於獲得讚和溜覧的“快感”，以及當青少年在社交媒體與人互相比較時的自卑感。在我看來，讓年輕人進入世俗世界的風險大於好處，因為世俗世界會試圖使他們遠離基督的思想。 最近，我和一位母親正在討論她十幾歲女兒的不良行為和態度，這與她使用 TikTok 和不受限制地上網有關。母親無奈地嘆了口氣說：“青少年沈迷於手機真是太可悲了……但是你能做什麼呢？” 你能做什麼？你可以做回一個父母！是的，我知道同儕的壓力是巨大的，讓您的孩子可以通過手機或設備無休止地溜覧人類提供的最糟糕的東西（也稱為社交媒體）——作為父母，你的工作是讓你的孩子成為聖人。他們的靈魂掌握在你的手中。我們必須成為他們抵禦世界危險的第一道防線。我們絕不允許他們與戀童癖相處；如果我們知道他們被欺負，我們會盡力保護他們；如果有什麼東西損害了他們的健康，我們會不惜一切代價趕忙地帶他們去看醫生。那麼，我們為什麼要讓他們看到互聯網上隨處可見的色情、仇恨和浪費時間的垃圾，而不提供仔細的指導呢？一項又一項的研究顯示了互聯網的負面影響——尤其是社交媒體——我們仍然視而不見，但又想知道為什麼我們十幾歲的兒子和女兒會與身份危機、抑鬱、自我憎恨、成癮、異常行為作鬥爭，懶惰，缺乏對聖潔的渴望！ 父母們，不要放棄你們的權力和責任！在你生命的盡頭，主會問你如何牧養衪託付給你的這些靈魂——你是否帶領他們進入天堂並盡你最大的能力保護他們的靈魂遠離罪惡。我們不能藉口說：“哦，其他人的孩子都有一個，所以如果我的孩子沒有，會很怪的！ 如果你對他們的手機和電腦施加限制，你的孩子會生你的氣，甚至會說他們討厭你嗎？大概會的。但他們的憤怒將是短暫的——對你的感激卻將是永恆的。最近，另一位在全國演講的朋友談到社交媒體的危險時告訴我，她每次的演講結束後，總會有許多年輕人帶著以下兩種反應之一來找她：“當時我對父母奪走我的電話感到憤怒，但現在我很感激。”或者“我真的希望我的父母能保護我免於失去這麼多的純真。”從來沒有人感激他們的父母如此寬容！ 那麼，有什麼辦法呢？首先，不要給青少年（或更年輕的！）帶有互聯網或應用程序的手機。其實現時仍然有很多最基本的電話！如果你必須給他們可以上網的手機，請對他們進行限制。在你兒子的手機和家裡的電腦上上安裝 Covenant Eyes ——（我聽的每一個告解幾乎都涉及色情內容，這是致命的罪惡，可能導致你的兒子將女性視為無物，將他未來的關係產生巨大的後果）。不要讓他們在用餐時或獨自在臥室時使用屏幕。和獲得其他有相同政策的家庭的支持。最重要的是——不要試圖只成為孩子的朋友，而要成為他們的父母。真正的愛需要界限、紀律和犧牲。 你孩子的永恆福祉才是最有價值的，所以不要說，“唉，我什麼也做不了——我的孩子需要融入他們的圈子。”其實他們應該這世上脫穎而出，才能融入聖徒的行列！

被生活中的不確定所淹沒？振作起來吧。我也曾經在那裡——但耶穌給我指明了一條路 我三十多歲，穿著我喜歡的裙子在市中心漫步，那是一件輕盈的天藍色印花裙。我覺得它的形狀會讓我穿得好看，所以我經常穿它。突然間，我在商店櫥窗裡瞥見了自己的倒影，立時感到噁心，我試圖吸我的腹部把它收起。它卻無處可去，不能躲藏起來。到處都是凸起。在裙擺下面，我的腿簡直像火腿。我真的厭惡自己了。 甚麼都不管了 我的飲食和體重暴漲失控；我的一生就像一場火車失事。最近的離婚撕碎了我短暫的婚姻。表面上我假裝一切都很好，但內心卻支離破碎。 孤立在脂肪牆後面，我沒有與任何人分享我的痛苦。為了麻痺我的悽苦，我酗酒、只顧工作和暴飲暴食。連續的節食嘗試只會讓我陷入另一個痴迷、自憐和強迫性暴飲暴食的循環。 而且，在所有這些瓦礫之下，精神問題正在惡化。我仍然稱自己為天主教徒，但我過著無神的生活。對我來說，天主就在“上面”，但距離很遠，對我的痛苦毫不關心。我為什麼還要相信祂一丁點呢？我只在探望父母時才出現在周日彌撒中，以欺騙他們相信我仍然忠實地過教徒的生活。事實上，我在沒有想到天主的情況下度過了我的日子，並繼續做我想做的事。但是我在那櫥窗裡的倒影仍令我不寒而慄。一種新的不安籠罩著我的靈魂。需要改變，我不知道甚麼原因。也不知道天主在那一刻已經親自行動，開始用祂溫柔的手指揭露我內心的疼痛了。 與歌利亞抗衡 有一位女同事對她的飲食和體重表示沮喪，我們建立了聯繫。有一天，她提到了一個她開始參加的十二步小組。該組織聲稱，由於飲食失調與我們的情感和精神生活有關，因此減肥和保持體重也需要解決這些問題。這種綜合方法吸引了我。儘管我不喜歡團體活動，但我嘗試參加了一些會議。很快就迷上了，我經常參加，雖然我很少在會議上發言，但之後我會嘗試我聽到的一些想法。這種方法有些奏效，幾個月後，當我的體重開始下降時，我很高興。然而——儘管我沒有向任何人承認這一點——我正在與一個惡毒的歌利亞抗爭，它威脅要毀掉我的進步。 每天工作時，我都遵循一個飲食計劃，讓我吃得適度，並儘量減少誘惑。但是到了下午五時，我都餓壞了。我會衝回家然後大發雷霆，不停地捂著臉直到倒在床上。對這隻野獸無能為力，害怕體重很快就會增加，我對自己感到厭惡。我該怎麼辦？我一點頭緒也沒有。淒涼的模式繼續存在，絕望籠罩著我。 一個突然出現的想法 出乎意料的是，最古怪的想法突然出現在我的腦海中。我下班不直接回家, 在下午五時十五分參加彌撒。這至少會推遲我我對食物強烈的追求，並將其持續時間減少一小時。起初，這個想法似乎很可悲。這不是權宜之計和荒謬的嗎？但是，由於看不到其他選擇，絕望促使我嘗試一下。很快我就開始每天參加彌撒和領聖體了。 我的一個目標是減少我的暴飲暴食。顯然，這對耶穌來說就足夠了。真正地存在於祂的身體和血液中，祂在那裡等著我，很高興讓我回來。直到很久以後，我才意識到祂在這一切中也有一個議程：一個比我自己的更高、更廣、更深不可測的議程。祂清楚地知道我需要什麼以及如何提供。 祂用溫柔的關懷，用我的絕望把我蹣跚的腳拉到堅實的地面上，開始了一個漫長的過程來治愈我的心，並將它與祂自己的心聯繫起來。每天在彌撒中，祂用祂自己的身體和寶血餵養我，祂開始治愈我的病痛，讓我沐浴在超自然的恩典中，將光明照進我的黑暗，並裝備我與威脅我的邪惡作鬥爭。 最終得到的自由 祂的聖體聖事點燃了我，把我參與我的計劃達到一個新的水平。早些時候我只是涉足過；現在我雙腳跳了進去，隨著時間的流逝，我發現了兩個不可或缺的禮物：一個支持我度過好日子和壞日子的社區，以及一系列實用的策略。沒有這些，我早就灰心放棄了。但是相反——在很長一段時間內，當我學會讓耶穌成為我的救世主時，我的十二步友誼豐富和增強了我，當我運用我得到的工具和智慧時，我發現從我的飲食壞習慣中得到解脫出來，以及得到一個持續到今天的穩定而持久的良好飲食計劃。 在這個過程中，曾經只存在於我腦海中的信仰轉移到了我的心中，我對滿以為遙遠冷漠的天主的虛假形象完全崩潰了。而耶穌，蒙福的救主，不斷地吸引我親近祂，將我的苦澀變成甘甜。直到今天，隨著我的合作，祂繼續移去其他阻礙我繁榮的坑洼地。你呢？您今天面臨哪些不可能的障礙呢？ 無論您是為自己的飲食而煩惱，為失去信仰的親人而痛苦，還是被其他負擔壓垮，請振作起來。在聖體聖事和朝拜中擁抱耶穌。祂在等你。祂把你的痛苦、苦毒、混亂帶到祂面前。祂渴望來幫助你，就像祂在我所有的痛苦中拯救我一樣。沒有什麼問題太大或太小而不能帶到祂面前的。

問題：這場病毒危機讓我意識到我的生命是多麽的短暫，所以現在我開始擔心－－擔心生病，害怕死亡。如果我永遠不知道自己是否會被冠狀病毒感染，我怎麼能平靜下來呢？ 回答：各家新聞媒體都在定期報道冠狀病毒疫情。我們很難避免有關這種疾病的消息－－它確實是無處不在。甚至連教會也被牽扯進來－－今年早些時候，整個國家關閉了幾個月的公共群眾活動。我甚至見過一個教會的聖水池有一個被祝福的消毒洗手液！ 謹慎是一回事，但恐慌則完全是另一回事。我想有很多人（和機構！）已經陷入了一種既不現實，也不會在中時刻有什麽幫助。當我們在病毒期間保持健康時，請記住三件事： 首先，不要畏懼。這是《聖經》中最常重複的話之一。事實上，據說“不要畏懼”一詞在《聖經》中出現了三百六十五次－－一年中每天都有一天，因為我們需要每天都能聽到它。 我們為什麼不應該害怕呢？因為這一切都在天主的掌控下。在我們的理性主義的、以科學為基礎的文化中，我們往往會忘記這一點－－我們認為人類的命運掌握在我們的手中。相反，一切都在天主掌控中，祂的旨意將會實現。如果我們感染這種疾病是祂的旨意，我們就必須把我們的意志交給祂。是的，採取預防措施，但在我們的心中，我們不能忘記，我們的生命掌握在祂的手中。祂是一個好父親，祂不会拋棄祂的孩子，而是為了我們的益處去精心安排好一切。是的，“一切都對那些愛天主的人有益”－－這一切都就包括新型冠狀病毒。 第二，作為一個基督徒，我們必須考慮到我們所有人都會死的事實。《聖經》（羅馬書14：8）中說：“因為我們或者生，是為主而生，或者死，是為主而死;所以我們或生或死，都是屬於主”我們有時認為我們可以永遠避免死亡，但我們不能。我們的生命不是我們應該擁有和依附的－它們是主借給我們的，我們必須以這樣或那樣的方式把它們還給耶穌。當我們意識到有一天我們會把這些禮物還給聖父時，這是多麼的平靜啊！ 正如基督教作家約翰·埃爾德雷奇曾經說過的那樣，“地球上最有力量的人就是那些已經考慮過自己死亡的人。”換句話說，如果你不害怕死亡，那麼你是不可阻擋的。同樣的，一旦基督徒接受了他們的生命不屬於自己的事實，接受我們要想方設法的走向天主時，那麼這就把我們畏懼死亡的情緒中解脫出來。它使我們擺脫了對生活的瘋狂把握，彷佛我們生命最重要的事情就是要去保存和保護，生命本就是一份恩賜，我們應該竭盡全力去保護它。但生命的恩賜並不是無限制的－我們都必須在某個時候把這個恩賜返還給主。無論是新冠病毒還是癌症，車禍還是老去，我們都會死去。基督徒們要把眼光投入到永恒，在那裏生命永遠不會結束。 最後，我們必須記住我們對病人的責任。我們有責任不拋棄病人－即使他們患上传染病。正如聖查爾斯·博羅米歐在一五七六年的瘟疫中所說，“準備好放棄死亡，而不是放棄那些要承諾照顧你的人。”最近，我們慶祝了羅馬聖婦方濟各的紀念碑，他生活在一四四零年代早期，當時正值社會動蕩時期。她把自己的一生都奉獻給了病人。聽聽她在那個時候的講話： 許多不同的疾病在羅馬肆虐。致命的疾病和瘟疫無處不在，但聖人們不顧傳染的風險，對窮人和有需要的人表現出了最深切的仁慈。她會在他們的小屋和公立醫院裏找他們，讓他們解渴，整理他們的床，包紮他們的潰瘍。惡臭越噁心難聞，她對他們的愛和關心就越强烈。三十年來，聖婦方濟各从未停止為病人和陌生人服務。（瑪利亞瑪達肋納爵士的《羅馬聖婦方濟各的一生》）。 我們也應該設法照顧這種疾病的受害者。不要拋棄那些已經染病的人！這是我們基督徒的職責，給病痛的人施以照顧是七件善事中的一件。當然，要採取預防措施，但如果我們在為他們服務時碰巧被傳染上了病毒，那麼這是一種白色殉道，愛的行動。 最後，讓我們提醒自己，這一切都掌握在天主的手中。如果我們保持健康是他的旨意，我們就會因此而讚美他。如果我們生病是祂的旨意，那麼我們就會為祂受苦。如果我們死於這種病毒是祂的意願，我們就把我們的生命交托在祂的手中。 所以，是的，小心，如果你生病了，呆在家裏（如果你因為生病錯過了彌撒，你就沒有犯罪！），你要洗手，並盡量保持健康。然後把剩下的一切都留給天主吧。

有時，一切起初看似無害的事情會迅速讓你的生活墜入深淵！ 找尋我的命運 在我整個青春期期間，我都很努力的去嘗試相信天主，因為心裏的這份不信任感所以我決定把我自己和我的未來托付給那些能夠承諾富有、愛和幸福的力量的手中。我轉向了新時代的信仰，很快就發現自己與塔羅牌、靈媒、星座和魔法交織在一起。 起初，涉足這些事情似乎既有趣又令人興奮。因爲這是新時代的法則，我覺得我不再是盲目的行走了－－我清楚的看到了我的命運之路，並且還得到了對生活有用的指點。我相信卡片和靈媒了解我。他們能懂得我在生活中從未和別人分享過的事情，因此，我全身心的信賴他們。很快，一開始看似無害的愛好卻讓我與天主漸行漸遠。 無法自拔 我經常瀏覽我的塔羅牌，不顧一切的想找到我生活問題的答案。我崇拜虛假的偶像－－各種各樣的神－－祈求從未到來的幫忙。我開始研究那些本應該幫助我擺脫不舒服的情況或改善我的生活的咒語。幸運的是，我只在研究我能理解的部分，但我也確實是有些走火入魔了。如果不是因為我在研究巫術時感到的內疚，我可能已經陷進去了。現在回想起來，我相信這是天主的恩寵讓我遠離這些把我引向黑暗之路的巫術。我對巫術的癡迷徹底的影響了我的信仰。雖然我從小就是天主教徒，但我認為我不再是了。 我的心中幾乎已經被這些新世紀的信仰所佔據。我告訴我的朋友和家人，我不確定我是否已經不再相信天主了。畢竟，如果天主存在，為什麼我會感到如此的絕望和迷失呢？為什麼祂為別人創造奇跡，而不是為我？我從沒有覺得我自己可以再回到天主教信仰，畢竟它不是我學到的關於“啟發性”的“真相”。 我覺得基督徒是盲目的，他們不能看清就在眼前的真相，而我卻能看穿這世界上的謊言和欺騙。我那時並不知道自己就是那個孤獨生活著的人。我迫切需要指導，並認為新時代的信仰會給我一些希望。 回到我的身邊 幾個星期以來，我的塔羅牌给了我複雜的信息。它們不再有任何意義，也不適用於我對它們的要求。我感到絕望，沮喪。我的塔羅牌是唯一能然我生活好起來的保證，但它們却停止工作了。我感覺一切都在變化，我再也無法控制自己的生活了。但事实就是這样！我是如此痴迷於控制，以致於當我我失去了它时，我就會變得不堪一擊。 我很快意識到是天主希望我們變得脆弱，這樣我們就能學會放棄一切的控制，並完全相信祂。最後，是耶穌救了我，並讓我明白了我已經尋求了這麼久的真理。上主，我知道，人的道路是不由人的；行走的人也不能隨便操縱自己的步伐。（耶肋米亞10：23）我開始聽到天主在我心裏低語說，我是時候相信祂了。我向主打開了門，祂毫不猶豫的進來了。 特別是經過多年來無濟於事的呼求後，我得到了來自天主而不是那些紙牌的啟示。天主把我帶到了我感到最平靜的地方，祂用慈愛的手臂包裹著我。我抬頭仰望天空，天主的話就暗含在那個具有決定性意義的午後。“回到我身邊來吧，”他說，我被傾注了較之以往感受到的更多的愛。“你應全心信赖上主，總不要依赖自己的聰明。”（箴言3：5-6） 我只用了一天的時間就讓聖神的光照進了這些年來被我遺忘的黑暗角落。這是天主治愈力量之美，甚至能夠去照亮最昏暗的靈魂！盡管如此，我還是知道，我必須向主表明，我真正想去體驗祂的恩寵。那天晚上，在我的臥室裏，我把一切都傾訴給了天主。我告訴祂，我很抱歉我走偏了這麼遠，後悔了我所犯的所有罪行。我告訴天主，從現在起，我將把我的生命托付給他。 我把我的命運交在天主的手中，我放棄了新時代的信仰。重新回到了天主父愛般的懷抱。當我開始全心全意的依靠天主信仰時，我瞬間就感受到了在天主仁慈臂膀下的安慰，並且因著這種安寧，我不再去急於指揮我的命運。不再沉溺於尋求答案；現在我相信天主對我的計劃。“所以，你們要服從天主，對抗魔鬼，魔鬼就必逃避你們。”（雅各伯書 4：7）

我們是否太過經常熱衷於記錄下我們的決心；而又難以實現它們呢。那麼我們這一次就來扭轉局面吧。 四处漂泊 在每年的這個時候，一種飄忽不定的感覺又如約而至。在新舊年交接的時刻，我總是不由自由的琢磨起來新一年如何讓我和我的生活發生改變。然而，在新年後的幾周後，年初定下的決心就不那麼重要了。它們讓我在十二月三十一號這天格外有力量，但是到了一月份就都統統的減弱了。我一直想繼續追求神聖和更好的自己，也知道如何把這些既定的目標去用行動來實現它，時刻遵守它。但是我總是覺得自己無法擺脫一些困境讓自己去實現這些目標。打個比方說，我好像是在停滯不前的靜止或者是漫無目的的漂泊。 天主了解我對於文字的熱愛，所以就用講話的方式來道出我內心中的語言。幾年前的一個晚上，當一年一度毫無改變的新年計劃讓我緊張的時候，心中油然而生的是個仿佛就是對我祈禱的回答。 我、我自己和我 在靜寂深海中的一艘船隻裏， 只有我和我自己的靈魂。 我們就安靜的坐在船上看著每一次日落。 我感受到了一絲耳語，於是起身四處張望。 那晚的空氣中充滿了一個靈魂。 沒有人能看到它。 那靈魂的訊息是為了 我和我自己。 我的聲音隨後闖入了夜晚 我對我自己說， “我們怎麼能就坐在這裏呢？ 我們已經失去了目標！” 我告訴我自己要自己掌舵 並為自己設定航行方向。 我緊緊抓住船長的方向盤 要為去指引我們穿越大海。 但是船卻紋絲不動的 靜止在大海中。 我仍然坐在大海中 心中期許著她能移動， 但是我卻辦不到… 無論是哪一種的我。 我再次聽到一絲耳語， 它對我說了些話 “去呼求風並懇求它的幫忙， 它的力量能然你自由！” 我和我自己手牽著手 彎了彎膝蓋。 我們在風中懇求聖神 “請幫助我們穿越這片海洋吧！” 我覺察出了船在轉向、移動， 我們的航行路線會是怎樣的呢？ 這艘船在風中轉動， 順利的滑行在大海上。 我們並不知道方向， 也不知道前方的波濤洶湧。 但是我一定要相信聖神， 能夠指引著我們， 我和我自己。 隨時到達 我很快的就寫好了這首詩的初稿；我寫得不夠快所以無法跟上天主想讓我思考的信息 你看，在我生命的大部分時間裏，我都把天主看作成我自己最絕妙的保險計劃。不管是關於我生活的決策還是有一些進展不太順利的事情，我會呼號祂幫助我擺脫困境。我會像一個保險代理人那樣去呼號祂。我一直知道祂就在那裏，但是我不能因為我每天枯燥的決定來給他增添麻煩。這就好像我很高興我的保險代理人隨叫隨到，但是我並不需要他每天都跟在我身邊。 這個世界告訴我我的的船要自己掌舵！我相信我就是船長，但是隨著時間的推移我開始意識到我並不能自己掌控方向。這個想法很荒謬！況且，我不通曉如何航行。也從未嘗試過如何在這洶湧的大海中定位導航或設置航線。正是這種錯誤的想法讓我在每一年的前幾個月裏陷入了困境或漫無目的的漂泊。天主絕不是我的保險代理人。祂比我在任何時候都更清楚我的人生計劃。無論以前還是以後祂就是我的計劃。 一次新的轉變 重要的是能夠意識到我需要在生活當中去進步並渴慕聖潔的生活。但是我並不能憑借一己之力去完成。當我去思考詩歌裏流露出的那些文字時，我覺得那是天主在敲打我的內心讓我確信祂就在那裏，就待我去懇求祂來指導我的生活。祂想要給我一個計劃和實施這個計劃的辦法。天主在《箴言》第三章5：8節告訴我們：“你應全心信賴上主，總不要依賴自己的聰明；應步步體會上主，他必修平你的行徑。不要自作聰明。” 經曆了每次新年決心的制定和遺忘，我花了很長時間才意識到，我應該每次詢問天主，祂在新年裏對我有什麼計劃。當我開始按照祂的意願行事時，我就變得不再缺乏力量。之前的我是多麼愚蠢啊。當我遵守祂的意願，我領受到了祂賜給我的裏倆個。在《斐理伯書》四章的第十三節中聖保祿告訴我們：“我賴加強我力量的那位，能應付一切。” 我的新年決心已經在這些天中出現了轉機。在深思的祈禱中，我請求天主在祂認為對的時間，揭示祂為我制定的新年計劃。我求信仰的恩賜，即使在黑暗的水中，我也要知道、祂的臨在，相信祂在帶領著我，欣然領受祂對我生活的聖意。《耶肋米亞》29：11節說，“誠然，我知道我對你們所懷的計劃，是和平而不是災禍的計劃，令你們有前途，有希望。”這是不是很美好呢？ 對於我們這些閱歷豐富的人來說，很明顯，生活中的每一件事都有它們的季節和時間。也許該是時候停止漂泊了，也許到了讓你的新年決心與天主對你的聖意步調一致的季節了。願全能的天主祝福你並且用你內心的語言對你說話。  

問 -- 為什麼天主教徒要劃十字聖號？它背後的象徵意義是什麼呢？ 答 -- 作為天主教徒，我們每天都要在祈禱中多次劃十字聖號。我們為什麼要作這個祈禱，它的意義是什麼呢？ 首先，思考一下我們是如何劃十字聖號的。在西方教會中，我們使用張開的手--用於祝福（因此我們說我們"祝福自己"）。在東方，他們把三個手指並在一起，作為三位一體的標誌（聖父、聖子和聖神），而另外兩個手指合在一起，作為基督的天主性和人性契合的標誌。 我們所說的話承認了三位一體的奧跡。請注意，我們說"因父之名（單名）......"，而不是"因父之名（多名）" -- 天主只有一個，所以我們說他只有一個名字 -- 然後我們繼續說出三位一體的名字。每當我們開始禱告時，我們就認識到我們信仰的核心是我們相信三位一體的天主：同性同體。 當我們宣讀信經時，我們在自己身上印上十字架的標記。你正在公開你的標記，也就是：你是誰，你屬於誰！十字架是我們的贖價，是我們的"價格標籤"如果你願意的話，所以以此我們提醒自己，我們已經被十字架贖回。因此，當魔鬼來誘惑我們的時候，我們就劃十字聖號，向他表明我們已經被打上了烙印。 在《厄則克耳》中，有一個令人驚嘆的故事，一位天使來到厄則克耳面前，告訴他天主要責罰所有不忠的以色列人， -- 但耶路撒冷還有一些好人，所以天使四處走訪，在那些仍然忠於天主的人的額頭上做了一個標記。他做的記號是"Tau" -- 希伯來語字母表的最後一個字母，它被畫得像一個十字架！"。天主憐憫那些有"Tau"標記的人，並擊倒那些沒有"Tau"標記的人。 同樣地，我們這些有"十字架"標記的人將被存留下來，不受天主的公義審判，而是得到他的憐憫。在古埃及，天主讓以色列人在逾越節時把羔羊的血塗在門楣和門框上，這樣他們就能從死亡天使那裡得到拯救。現在，在我們身上劃十字聖號，呼求逾越羔羊之血降臨在我們身上，這樣我們就能從死亡的力量中得到拯救！ 但我們在哪裡劃十字聖架號？我們把它放在我們的額頭上，我們的心，和我們的肩膀上。為什麼？因為我們在世上是為了認識、愛和事奉天主，所以我們要求基督成為我們思想、心靈（我們的慾望和愛）和行動的王。我們生命的每一個方面都被置於十字架的標記之下，以便我們可以認識、愛和事奉他。 十字架標記是一個強而有力的禱告。它常常被用作禱告的序言，但它本身也有巨大的力量。在早期教會受迫害期間，一些異教徒試圖殺死宗徒聖若望，因為他的傳道使許多人遠離異教之神而接受基督教。這些異教徒邀請若望到家裡吃飯，並在他的杯子裡下毒。但在開始用餐之前，若望祈求了恩寵，並在他的杯子上劃了十字聖號。瞬間，一條蛇從杯子裡爬了出來，若望得以安然逃脫。 請聽聖若望.維雅納的話："十字架的標記是對付魔鬼最可怕的武器。因此，教會希望我們不僅要讓它不斷地出現在我們的腦海中，讓我們回憶起我們的靈魂的價值和耶穌基督的代價，而且要讓我們在每一個關頭自己劃這個標記：當我們睡覺時，當我們在夜間醒來時，當我們起床時，當我們開始任何行動時，尤其是當我們受到試探時。 劃十字聖架號是我們最有力的祈禱之一 -- 它呼求三位一體，使我們封上十字架聖血的寶印，使惡者逃之夭夭，並提醒我們是誰。讓我們懷著虔誠的心鄭重地劃這個標記，並在每一天中經常劃這個記號。它是我們是誰，我們屬於誰的外在標記。

聖經如何看待我們當前對尋找自己的聲音、設定自己的議程、按照自己的想法做事的文化迷戀？（順便說一句，如果你懷疑這種態度在今天是否佔據主導地位，我會邀請你看幾乎所有電影，聽幾乎所有流行歌曲，或者閱讀幾乎所有人的最新網誌或 Facebook 帖子）。聖經是支持還是反對這種自我戲劇化的生活方式？讓我建議我們看看《民長紀》的結尾，這本書充滿了謀殺、混亂和邪惡，足以讓馬丁史高西斯或昆頓塔倫天奴感到汗顏。 在以色列的最後一位民長三松死後，我們知道，各支派陷入了分裂，並開始彼此表現出令人震驚的暴力行為。在一本充滿此類故事的書中，最引人注目和令人作嘔的故事，是關於基貝亞的暴行。話聽說北方有一個厄弗辣因人，他從南方的白冷娶了一個妾侍。但妾侍逃走回家，男子追了上來，將她囚禁著。然後他們一起出發，來到基貝亞鎮。那天晚上來自城市的「流氓」包圍了房子。流氓完全複製了《創世記》中臭名昭著的故事。他們向那裡的主人喊道：「把進你家的人帶出來，我們可以玷辱他。」屋主道德淪亡至極地回答說：「不要犯這種可怕的罪行。讓我把我的閨女和這個男人的妾侍帶出來，你們羞辱她們、為所欲為吧；但不要對他犯下如此可怕的罪行。」就在那時，他們把妾侍推到外面，我們被欣然地告知，這些男人「強姦了她，虐待了她一夜直到早上。」 那厄弗辣因男人對妾符侍的痛苦和屈辱完全漠不關心，第二天早上，男人把她放在他的馱獸上，開始了前往厄弗辣因的旅程。當他回到家時，「他拿刀子抓住女人的屍體，將她切成十二塊，然後送到以色列各地。」那天早上他找到她時，她已經死了嗎？她在路上死了嗎？他殺了她嗎？我們沒有被告知，這只會增加敘事的恐怖。當這可怕的消息傳遍以色列全國時，長老們集結了一支軍隊，襲擊了基貝亞城，對人民進行了全面屠殺。 現在，我為什麼要覆述這個可怕的故事？儘管很多人想在這個恐怖範疇上爭先，但我相信這個可怕而殘酷的事件，代表了聖經中所描述人類行為的低谷。我們殘忍、粗暴的身體暴力、完全無視人類尊嚴、不道德、強姦、與最惡劣的性虐待狂合作、謀殺、肢解和種族滅絕。作為旁觀者，當一些基督徒直截了當地批評我觀看、有時甚至推薦這些暴力和不道德的電影時，我總是覺得有點可笑。我想知道，「他們有讀過聖經嗎？」如果聖經情節在電影中如實地描繪展示，這部電影至少成為“R”級片。聖經的一大優點是，它對我們所犯過無數的錯、以及我們所走過成千上萬條的壞路，都非常誠實。 聖經的另一個優點，是它的作者準確地知道，所有這些功能障礙來自哪裡。《民長紀》清楚地表明，它所描述的道德混亂，是由於人們的道德領導力的消失所致。當民長逐漸消失時，法律不再被教導和執行，因此人們作出了駭人聽聞的行為。沒有船舵，沒有船長，這艘船只會撞到岩石上。《民長紀》的最後一行，總結了屬靈的情況：「那時以色列中沒有王；每個人都做了自己認為正確的事。」我不會將這解讀為為政治意義上對國王的認可，而是道德意義上的領導力。一個健康的社會需要領導者——政治的、經濟的、文化的、宗教的等等——他們具有強烈的客觀道德價值，甚至超越了主觀的自我利益。聖經作者知道，今天如此展示著對個人特權的尖銳斷言，對於任何人類社會來說，基本上都是青春期和道德上的災難。這就是為什麼聖經中的英雄人物，從來都不是那些「找到自己」的人，而是那些聽從天主的聲音，並繼續服從天主使命的人。要注意的是在一般情況下，聖經為了引起我們的注意而誇大其詞，類似於弗蘭納里．奧康納在她可怕的故事中採用的方法。因此，《民長紀》中展示的近乎卡通化的暴力，是對我們這個越來越失去道德意義的社會的警告：你可能還沒有到達那個地步，但是你已經踏上了引你敗壞的道路。下次當你發現自己正在想︰為什麼這個世界處於如此不穩的狀態時，請想起《民長紀》的最後幾行：「每個人都做了自己認為正確的事。」